==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད།
བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད།
ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ལ་བརྡ་ཆེན་ནི་སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་པ་མེད་པས་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སྦས་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་བརྡ་མི་ཤེས་པ་ནི་མཚོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་མེད་པས་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྐྱོད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་མཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་འདུས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་བར་མ་ཆད་པ་ཁོ་ནར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་བསྟན་པ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཙྪོ་མའི་སྒྲས་ཙྪོ་མའི་བརྡའོ། །དེའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ཡང༌། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་བརྡ་གང་གིས་ན་དེས་སྤུན་རིགས་གཅིག་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དམ་ཚིག་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ན་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གོ །གང་གིས་ཞེས་པ་རླུང་གིས་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་
དའི་བདག་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཡིག་ལས་སྤུན་ཉིད་སྲིང་མོ་སྟེ། ཐབས་ཉིད་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་ཞེས་པ་འདིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་སྲིང་མོ་ཡང་སྤུན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་ཐབས་སོ་ཞེས་འདིར་ཐེ་ཚོམ་དང་དོགས་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །བརྡ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང༌། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་སུ་ཞིག་གལ་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་བའི་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེས་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །སོར་མོའི་སྒྲས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའོ། །གཅིག་དང་སོར་མོ་ཡང་སོར་མོ་གཅིག་སྟེ། ཤེས་ར

【汉语翻译】
第七，关于解释手印和处所决定的章节。
第七，关于解释手印和处所决定的章节。
“观看姿势、大手印等”，对于这些简要的指示，大手印将在行为章节中不间断地详细解释。因为行为瑜伽士是不确定的，所以安住。由于安住的瑜伽士在处所和邻近处所等处 घूमना（ घूमना，bhūmanā，游行）和隐秘的行为，如果至上瑜伽母不知道正确指示的手印，就无法象征。因此，此人将因未与他们聚集而移动，而从移动中，成就将会衰退。无论何时，当他知道自己誓言的手印时，他都会感到高兴，因此，通过与他们聚集，他一定会成功。因此，经中说：“然后将解释措玛章节。”“然后”是指瑜伽士为了象征瑜伽母的手印，只能在行为章节中不间断地解释。措玛一词指的是措玛的手印。应该彻底巩固那一章节。“无论谁对兄弟姐妹”，应该毫无疑问地知道。通过什么手印，他与兄弟，即同一血统的人联系在一起？因为两者誓言没有区别。同样，姐妹也是如此。或者，兄弟姐妹指的是智慧和方便。通过什么，即通过风，特别是要知道阿哩嘎哩的纳达的自性，因为两者都通过两者无别而证悟。从“和”字来看，兄弟就是姐妹，方便就是智慧。此外，通过“也”字，不仅是方便和智慧，姐妹也是兄弟，智慧本身也是方便，这里没有怀疑和疑惑，没有分别念就是嘿汝嘎。手印本身被说成：“无论谁指示一根手指”，如果任何瑜伽母用左手指示一根手指，那么她应该说：“你们来得好吗？”或者，一指的是金刚持。手指一词指的是无我母等十五空行母。一和手指也是一根手指，智慧。

【英语翻译】
Seventh, Explanation of the Chapter on Indicating Mudras and Places Decisively.
Seventh, Explanation of the Chapter on Indicating Mudras and Places Decisively.
"Looking postures, Mahamudra, etc.," For those briefly indicated, the Mahamudra will be explained in detail without interruption in the chapter on conduct. Because the conduct yogi is uncertain, he abides. Since the yogi who abides by घूमना ( घूमना，bhūmanā，wandering) and secret conduct in places and nearby places, etc., if the supreme yogini does not know the correctly indicated mudra, it is not possible to symbolize. Therefore, this one will move because he has not gathered with them, and from moving, the accomplishment will decline. Whenever he knows the mudra of his own samaya, he will be pleased with it, therefore, by gathering with them, he will surely succeed. Therefore, it is said in the sutra, "Then the chapter on Choma will be explained." "Then" means that in order to symbolize the yogi indicating the yogini's mudra, it should only be explained without interruption in the chapter on conduct. The word Choma refers to the mudra of Choma. That chapter should be thoroughly consolidated. "Whoever to brothers and sisters," it should be known without doubt. By what mudra is he connected to brothers, i.e., those of the same lineage? Because the vows of both are not different. Similarly, so are sisters. Or, brothers and sisters refer to wisdom and means. By what, i.e., by wind, it should be known in particular that the nature of Ali Kali's Nada, because both are realized through the inseparability of both. From the word "and," brother is sister, and means is wisdom. Moreover, through the word "also," not only are means and wisdom, but sisters are also brothers, and wisdom itself is also means, there is no doubt or hesitation here, non-discrimination alone is Hevajra. The mudra itself is spoken of: "Whoever shows one finger," if any yogini shows one finger of her left hand, then she should say, "Have you come well?" Or, one refers to Vajradhara. The word finger refers to the fifteen dakinis such as Anatma Mother. One and finger are also one finger, wisdom.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་གཉིས་སྟོན་པས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ངེད་ཅག་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་པ་ལེགས་པར་རང་རིག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །འདིས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་ཡང་རླུང་སྟེ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །ཨ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་པ་ཡཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ལེགས་པར་འོངས་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ལེགས་པ་ནི་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བསྡམས་པ་ལས་བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། དེར་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བསྡམས་པ་ལས་ཞེས་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བྱས་ཏེ། སོར་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
ཡང་ན་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་དག་གི་བར་དུ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བཅུག་སྟེ་བསྡོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་པོ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གི་སྒྲས་གཡོན་པ་ནི་བདག་མད་མའོ། །མཐེ་བོང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །གཉིས་པོ་བསྡམས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟེར་བ་ན། །དེ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་སྤྱད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་མིང་མེད་མ་ཐེའུ་ཆུང་དང་ཉེ་བའི་སོར་མོ་སྟེར་བ་དེ་ལ་འཐེའུ་ཆུང་སྤྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། གང་ཞིག་མིང་མེད་བདག་མེད་མ་སྟེ་སྟེར་ཞིང་སྤོང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པས་གནས་པ་དེ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྟན་པར་གནས་པ་སྦྱིན་ཞིང་གཏང་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྦྱིན་བྱ། །མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་དག་མཐོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། དབུ་མ་པ་ཞེས་པ་སྟེ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དབུ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
語和方便無別，是示現身金剛之語。以二而善來。以二者，瑜伽士以右手之二指表示，善來者，意為我等善來。善來者，善為自覺之心金剛。語者，語金剛。以此轉變者，即是風，也就是那達二脈。阿阿瓦度帝（藏文：ཨ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་），意為雅金剛三者無別。和字之聲，是特別之義。特別者，即是第四，善來是自覺之智慧。又或者，以二者表示金剛和蓮花互相結合。善者，是精液菩提心。彼時善來者，是自覺之智慧。以左手拇指壓制，可知為疾病之手印。應知彼為善之相。如何以左手拇指壓制者，意為將左手拇指置於內，以四指握拳之意。或者，將左手拇指置於中指和食指之間並合攏。又或者，是安樂之手印，應知彼手印之成就。以左手拇指之聲，左手是無我母。拇指是金剛持。二者合攏，是了悟二者無別，是故。若有人施予無名指，則應給予小指。若有瑜伽士施予無名指，即小指附近之手指，則應給予小指。又或者，若有人施予和捨棄無名指，即無我母，那是因為其本質是無分的。了悟無自性而安住者，應給予和施捨小指金剛持所示現之安住。此乃了悟二者無別，即一切智智。若有人示現中指，則應施予其一方。應以食指和拇指以高舉之姿態示現。又或者，是中觀派，因為從四邊解脫之故，中觀是無所緣之本性。

【英语翻译】
The speech that indicates the indivisibility of Ba and Upaya is the characteristic of appearance from the speech that shows the Body Vajra. It comes well with two. "With two" means that the yogi shows two fingers of his right hand, and "it comes well" means that we will say that we have come well. "It comes well" means that it is well, self-awareness, Mind Vajra. "Speech" means Speech Vajra. What is transformed by this is also wind, that is, the two strings of Nada. A A Va Dhuti (Tibetan: ཨ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་) means that the three Ya Vajras are inseparable. The sound of "and" is the meaning of special. The special one is the fourth, and coming well is the wisdom of self-awareness. Or, "with two" means that the Vajra and Padma are in equilibrium. "Well" is the semen, the mind of enlightenment. At that time, "coming well" is the wisdom of self-awareness. It should be known as the hand seal of sickness from the suppression of the left thumb. There, it should be known as the characteristic of virtue. How to suppress the left thumb means to put the left thumb inside and bind the fist with the four fingers. Or, the left thumb should be put between the middle finger and the index finger and closed. Or, it is the hand seal of happiness, and that accomplishment of the hand seal should be known. By the sound of the left thumb, the left is the selfless mother. The thumb is Vajradhara. The two being bound together is the realization that the two are inseparable, and that is why. If someone gives the nameless, then the little finger should be used. If a yogi gives the nameless, that is, the finger near the little finger, then the little finger should be given. Or, if someone gives and abandons the nameless, that is, the selfless mother, it is because its nature is without parts. One who abides by realizing no self-nature should give and bestow the abiding shown by the little finger Vajradhara. This is the realization that the two are inseparable, that is, the all-knowingness. If someone shows the middle finger, then one side of it should be given. The index finger and the thumb should be shown in a high manner. Or, it is the Madhyamaka, because it is completely liberated from the four extremes, the Madhyamaka is the nature of no object.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་བཞིན་འདིས་སྟོན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གང་ཞིག་ཡང་རླུང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བའོ། །འདི་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །མཐེ་བོད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །མིང་མེད་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །མཐེའུ་ཆུང་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །གུང་མོ་ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྡིགས་མཛུབ་
ནི་རྣམ་པར་སྔ་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ཉིད་དང༌། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་ལག་པ་དག་གོ །གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་སྔར། གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟོན་པ་ན། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱག་བཤད་པའོ། །ད་ནི། གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མིང་མེད་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མགྲིན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་སྔར་བརྗོད་བའི་བརྡ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། མིང་མེད་ཅེས་པ་འོད་དཔག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་སྟོན་པ་ནི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །མགྲིན་པ་ཞེས་པ་མགྲིན་པ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡཱ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིས་ནི་གཉིས་ཀ་དབ

【汉语翻译】
现在是无分别的智慧。以自性显示，是为了显现导师。 “尼”字是特别的意思。 那也是智慧，即风、智慧和方便的自性，两个那达的串珠。 从那无分别中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是无我母，因为两者无分别，亚（藏文：ཡཱ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚）是三金刚无分别。 这本身是一方的。 一方是真实的智慧。 因为它存在于此，所以是一方的。 为了宣说它，所以是一方，是极其清净的智慧。 一和二和三，三金刚无分别，是五种智慧的自性。 大拇指的是不动佛。 无名指的是无量光佛。 小拇指的是不空成就佛。 中指的是宝生佛。 一方期克印是遍入一切作用，是五部如来的自性的左右手，左右手是兄弟姐妹的手。 之前说过：如果有人显示无名，就应充分显示其喉咙。 如果有人显示无名，这是对瑜伽士手印的解释。 现在：如果有人显示无名，就应充分显示其喉咙。 这意思是说，如果瑜伽母显示无名，瑜伽士就应显示其喉咙。 这表示之前所说的手势中，瑜伽母的手势是左手，瑜伽士的手势是右手。 或者，无名指的是无量光佛的菩提心，显示它就是使显现完全清净。 喉咙指的是十六瓣喉轮，是十六空性的自性。 显现是世俗谛的慈悲自性，完全觉知的自性也是无分之自性的空性。 因此，“尼”字是特别的意思。 这样，从特别殊胜之处，菩提心、空性和慈悲无分别，所以是亚（藏文：ཡཱ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚），三金刚无分别。 因此，充分显示它，指的是菩提心的充分显示，是卓越的智慧。 这表示两者都

【英语翻译】
Now is the non-conceptual wisdom. To show by nature is to manifest the teacher. The word "ni" means special. That is also wisdom, namely the nature of wind, wisdom, and means, the two strands of nāda. From that non-duality, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the selfless mother, because both are non-dual, Yā (Tibetan: ཡཱ, Sanskrit Devanagari: या, Sanskrit Romanization: yā, Chinese literal meaning: Yā) is the non-duality of the three vajras. This itself is one-sided. One-sided is true wisdom. Because it exists in this, it is one-sided. In order to proclaim it, it is one-sided, it is extremely pure wisdom. One and two and three, the non-duality of the three vajras, is the nature of the five wisdoms. The thumb refers to Akshobhya. The nameless refers to Amitābha. The little finger refers to Amoghasiddhi. The middle finger refers to Ratnasambhava. The one-sided threatening mudra is All-Creating, the left and right hands of the nature of the five Tathāgatas, the left and right hands are the hands of brothers and sisters. It was said before: If someone shows the nameless, one should fully show their throat. If someone shows the nameless, this is an explanation of the yogi's mudra. Now: If someone shows the nameless, one should fully show their throat. This means that if the yogini shows the nameless, the yogi should show their throat. This indicates that in the gestures mentioned before, the yogini's gesture is the left hand, and the yogi's gesture is the right hand. Alternatively, the nameless refers to the bodhicitta of Amitābha, showing it is to make the appearance completely pure. The throat refers to the sixteen-petaled throat chakra, which is the nature of the sixteen emptinesses. Appearance is the nature of compassion of the conventional truth, and the nature of complete awareness is also the emptiness of the partless nature. Therefore, the word "ni" is a special meaning. Thus, from the particularly superior place, bodhicitta, emptiness, and compassion are non-dual, so it is Yā (Tibetan: ཡཱ, Sanskrit Devanagari: या, Sanskrit Romanization: yā, Chinese literal meaning: Yā), the three vajras are non-dual. Therefore, fully showing it refers to the full manifestation of bodhicitta, which is excellent wisdom. This indicates that both

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱེར་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་མཐོང་ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་གོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གོས་ཞེས་པ་གོས་འཛིན་པའི་བརྡ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཞིག་སྟོན་པ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་དེའི་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དོར་ནས་སོར་མོ་གསུམ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གོས་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གང་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་མཐོང་
བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡད་བྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་མཐོང་བ་ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་མཚམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མཚམས་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ནའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡཱ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྟོན་ཅིང་བསྟན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། གང་ཞིག་ས་ནི་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྟན། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་མཐེ་བོད་དང༌། །མཐེའུ་ཆུང་དག་ཕན་ཚུན་ཙེ་མོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པས་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན། ས་ཞེས་པ་ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། ད་སྟོན་པ་ནི་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡཱ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་ན། །གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བ་བརྗོད་བར་བྱ། །གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་པའི་སྒྲས་སྐྲ་དགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འམ་སྐྲ་དགྲོལ་བ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཁྲོ་གཉེར་ནི་བྷྲི་ཀུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ཀུ་ཊཱི་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་རྩེ་མོ་ཅན་ཉིད་དེ། མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་བདག

【汉语翻译】
这就是说，对于没有错谬的真正智慧要完全显现。
如果显现衣服，
那就要完全展示它的三个顶端。
衣服是指拿着衣服的表示，如果显现任何空行母，就要展示那个空行母的三个顶端的印。
三个顶端的印是指，将拇指的顶端和小指的顶端合在一起放掉，然后展示三个手指，这就是它的意思。
或者，衣服是指世俗谛。
什么是指无我母，也就是胜义谛，那也要正确地显现和见到智慧。
因为没有二元对立，所以要生起真正的智慧，这指的是没有智慧的混杂，见到五种智慧。
如果显现乳房，
那就要完全展示它的界限。
这句话的意思非常明显。
或者，乳房是指智慧和方便二者。
显现是指变成那样的智慧，界限是指完全断绝的自性。
“怎么样呢”这句话的意思是“为了什么”，为了什么呀？三金刚没有分别。
那怎么样呢？为了显现和展示智慧和方便，就是见到智慧，要用智慧来生起，并且通过证悟没有分别来安住，这就是它的意思。
如果显现土地，
那就要完全展示它的轮。
轮是指拇指和，小指的顶端互相合在一起，用圆形的方式来展示。
或者，土地是指土地法界生起，现在显现是指通过见而安住，并且用智慧来确定。
那就是轮，坛城，像镜子等等，是五种智慧的自性。
那也是呀！三金刚没有分别，为了什么呢？它的意思是，完全展示法界生起的坛城，殊胜的智慧安住，证悟没有二元对立。
如果显现愤怒的皱纹，
就要说解开发髻。
解开发髻的意思是，做解开头发的手印，或者就是解开头发。
或者，愤怒的皱纹是忿怒金刚。
它的库提是法界生起，那就是它的顶端，是一切无知的焚烧者。

【英语翻译】
That is to say, the true wisdom without error should be fully revealed.
If the clothes are shown,
then its three tips should be fully displayed.
Clothes refer to the symbol of holding clothes. If any dakini is shown, then the mudra of the three tips of that dakini should be shown.
The mudra of the three tips means that the tip of the thumb and the tip of the little finger are put together and released, and then three fingers are shown, that is its meaning.
Or, clothes refer to conventional truth.
What refers to the selfless mother, that is, the ultimate truth, which should also be correctly shown and seen as wisdom.
Because there is no duality, true wisdom should be generated, which refers to the absence of wisdom mixing, and seeing the five wisdoms.
If the breasts are shown,
then its boundaries should be fully displayed.
The meaning of this sentence is very clear.
Or, breasts refer to the two of wisdom and means.
Showing means the wisdom that has become like that, and the boundary means the nature of complete severance.
What about "how"? The meaning of the word is "for what". For what? The three vajras are not different.
How is that? In order to show and display wisdom and means, that is, to see wisdom, it should be generated by wisdom, and abide by realizing no difference, that is its meaning.
If the earth is shown,
then its wheel should be fully displayed.
The wheel means that the tips of the thumb and the little finger are put together, and displayed in a circular way.
Or, the earth refers to the arising of the earth dharma realm, and now showing means abiding through seeing, and determining with wisdom.
That is the wheel, the mandala, like a mirror, etc., is the nature of the five wisdoms.
That is also it! The three vajras are not different, for what? Its meaning is to fully display the mandala of the arising of the dharma realm, the supreme wisdom abides, realizing no duality.
If the angry wrinkles are shown,
then it should be said to untie the hair knot.
The meaning of untying the hair knot is to make the hand seal of untying the hair, or just untie the hair.
Or, angry wrinkles are wrathful vajra.
Its koti is the arising of the dharma realm, that is its tip, it is the burner of all ignorance.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཐར་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཅེས་པའི་དོན་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན། ལ་ས་
དང་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ལ་ལཱ་ཊཱཾ། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྒྱ་བ་ནི་དེ་དང་བར་མ་ཆད་པར་དེས་དམན་པ་མ་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་སྟོན་པ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཞིག་རྐང་མཐིལ་སྟན་པ་ན། །ལྟོ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྩེ་བར་བྱ། །ལྟོ་ཡིས་བརྩེ་བའི་ཚུལ་བྱ་སྟེ། །ལག་པ་སྟོན་པའི་བྱ་བའོ། །ཡང་ན། རྐང་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐིལ་གྱིས་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། གང་རྐང་པ་ནི་ཡེ་ཤེ་སོ། །དེའི་མཐིལ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩེ་བར་བྱ་ཞེང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྟོ་ཡིས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལྟོ་ཡིས་རྩེ་མོ་ལ་ལག་པོ་གནས་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕེན་ཅིད་རབ་ཏུ་འཕེན་པའི་བྱ་བས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དེ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པར་གནས་པར་གྱུར་བའོ། །ནའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་གང་ཞིག་སྟོན་པ་ན་ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་གི་ས་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སོར་མོ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས། སོར་མོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ལས་ཙྪོ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྗེས་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནོ། །འདིས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་དང་དུ་བྱ་སྟེ། བརྡ་འདི་ནི་ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་དད་དུ་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་བདག་དང་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཙམ་འདུས་པ་ཡིས་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ

【汉语翻译】
就是这样了。因此，解脱被称为解脱。比，特别殊胜的空性，必须确定为具备一切殊胜之相的自性。如果显示额头，那么它的后面就会被充分显示。这只是为了阐明这个意思。或者，拉萨（Lhasa）和法源。为了获取和执持它，拉拉是菩提心。为了行走和运行它，拉拉吒，是第四种智慧。它的广阔在于与它没有间隔，不比它低劣。充分显示它，意味着要用卓越的智慧来了解。显示什么的意思，就是之前所说的。如果显示脚底，就用腹部来珍爱。用腹部来珍爱的方式是，做显示手的事情。或者，脚是第四者一同出生的，它的底部就是自性。或者，脚就是智慧。它的底部就是它的自性，一切都是智慧的自性。因此，要珍爱并安住。用腹部，就像用腹部将手安住在顶端一样，以抛掷事物并充分抛掷的行为来安住，就像它安住在舒展和收缩中一样。那的语气是“因为什么”的意思，显示什么，就是之前所说的意思。手印用手印的回答，誓言的处所要区分。意思是，显示一个手指等等，从显示两个手指等等开始，就变成了“错玛”。其中，首先显示的是手印。之后显示的是手印的回答。用这个来区分，要充分理解我和差别。或者，要区分并分开，这个符号是你们瑜伽母的，这也是我们的。或者，要区分并分开，用手印的回答。从没有不同的手印中，自身和没有不同的誓言的符号。因此，仅仅用誓言来显示，就是聚集在一起。那的语气是，誓言的符号本身就是特殊的，这是特殊的意思。或者，手印

【英语翻译】
That's it. Therefore, liberation is called liberation. Bi, the particularly supreme emptiness, must be determined as the nature possessing all supreme aspects. If the forehead is shown, then its back will be fully shown. This is only to clarify this meaning. Or, Lhasa and the source of Dharma. In order to obtain and hold it, lala is the mind of enlightenment. In order to walk and run it, lalaṭa is the fourth wisdom. Its vastness lies in that there is no interval with it, and it is not inferior to it. Fully showing it means to understand it with excellent wisdom. The meaning of showing what is what was said before. If the sole of the foot is shown, cherish it with the abdomen. The way to cherish with the abdomen is to do the work of showing the hand. Or, the foot is the fourth one born together, and its bottom is the nature. Or, the foot is wisdom. Its bottom is its own nature, and everything is the nature of wisdom. Therefore, cherish and abide. With the abdomen, just as with the abdomen, the hand is placed on the top, and it abides by the act of throwing things and fully throwing things, just as it abides in stretching and contracting. The tone of na is the meaning of "because of what", showing what is what was said before. Mudra, with the answer of the mudra, the place of the vow must be distinguished. It means that showing one finger etc., starting from showing two fingers etc., becomes "Tsoma". Among them, the first to show is the mudra. The one who shows later is the answer to the mudra. Use this to distinguish, to fully understand me and the difference. Or, to distinguish and separate, this symbol is yours yoginis, and it is also ours. Or, to distinguish and separate, with the answer of the mudra. From the mudra that is not different, the symbol of the vow of oneself and not different. Therefore, just showing with the vow is gathering together. The tone of na is that the symbol of the vow itself is special, which is the meaning of special. Or, mudra

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བདག་མེད་མའོ། །སོ་སོ་རེ་རེའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་
གིས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་དམ་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་འདུས་པས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཐ་དག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ཞེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཐབས་ཀྱིས་ཐ་དད་མེད་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་སྟེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། སྙིད་ལ་གནས་པའི་གདམས་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདམས་དད་དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོར་མོ་གཅིག་ཅེས་རབ་བརྗོད་དེ། །གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པའང་དེ་མ་ཐག །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ཞེས་རབ་བརྗོད། །དེ་ནས་མིང་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དབུ་མ་ཞེས་ནི་གང་བརྗོད་དང༌། །སླར་ཡང་མིང་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། །གང་ཡང་གོས་ཞེས་ཡབ་བརྗོད་དང༌། །དེ་རྗེས་ནུ་མ་ཞེས་པ་དང༌། །གང་ཞིག་ས་ཞེས་རབ་བརྗོད་དང༌། །གཞན་ཡང་ཁྲོ་གཉེར་ཞེས་པ་དང༌། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དང༌། །དེ་ནས་གང་ཞིག་རྐང་མཐིལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས། །གནས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གཉིས་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ས་རྣམས་ཏེ། །གང་ཞིག་སྔར་བརྗོད་ཙ་རྣམས་ནི། །མི་ཕྱེད་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཙྪོ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པར་ངེས། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྤྱོད་པ་ཞུགས་པ་དེའི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སྨྲས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོས་པའོ། །ཨེ་མ་བདག་ནི་མཚར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་བུའོ། །བདག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དེ་ནི་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན། དེ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་སྒྲ་དན་ལྡན་པར་གྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་ཙ་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གང་ལས་ཤེ་ན། ཨ་ཤེས་རབ་ཨཱ་ལིའོ། །ཧོ་ཐབས་ཀཱ་ལི་སྟེ་ཨ་ཧོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཚ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་
ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་མར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙྪོ་མ་བསྟན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་འདུ་བའི

【汉语翻译】
是无我母。各自的各别的手印由金刚持来区分。那又如何以誓言呢，是聚集的缘故。尼的语气是“为了什么”的意思，为了什么两者都是完全没有的。或者说“手印手印的回答”，手印是智慧。手印的回答以方便来无差别地区分。以誓言说的是诸佛的聚集，尼的语气是特别的意思。那也从处于心间的诀窍中得知。诀窍的差别又是如何呢，儿子？应当说，说“一指”等，立刻说“二”。说“左手拇指”，然后说“无名指”，说什么是中指，再次说“无名指”，说什么衣服是父亲，之后说乳房，说什么地，另外说怒纹，说什么额头，之后说什么脚心，从智慧方便的集合中，以处所等的数量，这些变成十二手印。方便和智慧完全清净，是二十四处，说什么之前说的擦等，是不可分等的二十四。确定“擦”是手印。以那样的次第进入修行，如果知道那誓言的表示，瑜伽母们会相信并高兴，是具有瑜伽的瑜伽母。说的是心所行。唉玛我真稀奇，这是我的儿子，是我所生，怎么他也能知道行为呢。从中瑜伽母说，唉玛儿子真慈悲。又是，对于那样的安住说的是具有声音和光彩。瑜伽母说的是擦等。那一切从何而来呢？阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是智慧阿利。呵（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：呵）是方便嘎利，阿呵（藏文，梵文天城体：अहो，梵文罗马拟音：aho，汉语字面意思：阿呵）说的是智慧和方便无别，远离热。那是儿子，那也是一切无相的自性。大慈悲是安立那本身为相，是世俗和胜义谛两种真理的自性之意。擦未显示而明显地说出后聚集的

【英语翻译】
is the selfless mother. The mudras, each and every one, are to be distinguished by Vajradhara. How is that? By the samaya, it is because of the gathering. The particle 'ni' means 'for what purpose,' for what purpose are both completely absent. Or, 'mudra, the answer to mudra,' mudra is wisdom. The answer to mudra is to be distinguished without difference by means of skillful means. 'By the samaya' means the gathering of the deities, the particle 'ni' means distinction. That is also to be known from the pith instructions that reside in the heart. How is the difference in pith instructions, son? It should be said, saying 'one finger' etc., immediately saying 'two.' Saying 'left thumb,' then saying 'nameless,' saying what is the middle finger, again saying 'nameless,' saying what garment is the father, after that saying breast, saying what earth, also saying frown, saying what forehead, after that saying what sole of the foot, from the collection of wisdom and skillful means, by the number of places etc., these become twelve mudras. Skillful means and wisdom are completely pure, are the twenty-four places, saying what the previously spoken tsa etc., are the indivisible etc., twenty-four. It is certain that 'tsho' is called mudra. Entering into practice in such an order, if one knows the indication of that samaya, the yoginis will trust and be pleased, she is a yogini endowed with yoga. What is said is what the mind follows. Ema, I am amazed, this is my son, I have given birth to him, how has he also come to know the action? From that the yogini said, Ema, the son is very compassionate. Again, to that, what is said to that which abides in such a way is endowed with sound and splendor. Yogini means the tsas etc. From what does all that come? A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is wisdom Ali. Ho (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha) is skillful means Kali, Aho (Tibetan, Devanagari: अहो, Romanized Sanskrit: aho, Literal meaning: Aho) means that wisdom and skillful means are inseparable, free from heat. That is the son, that is also the nature of all that is without characteristics. Great compassion is establishing that itself as a characteristic, it means the nature of both conventional and ultimate truth. Tsho, after manifestly expressing what was not shown, is the gathering of

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བརྡ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བའི་ལག་པ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐེ་བོང་དང་སྡིགས་མཛུབ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལག་པ་གཅིག་སྟེང་དང་གཞན་འོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དམ་ལྷག་པ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྲེང་བའི་ལག་སྟོན་ན། དེའི་ཚེ། འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་ཇི་ལྟར་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདུའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ནི་མ་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་དང་ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལན་ཅིང་འཛིན་པ་ནི་ཕྲེང་བ་སྟེ། ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེའི་ལག་པ་ནི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་དང་འདུ་བ་དང༌། འདུ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ཟད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དམིགས་པ་མེད་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། དེས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང༌། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་ཞིང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། འདིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་འཕེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་འདུས་པ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པ་ཁྱོད། ཀྱེ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་
པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་མངོན་པར་བཏང་བ་ནི་ཀུན་ནས་བསྐུལ་བ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་ན་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་བྱས་ནའོ། །དམ་ཚིག་འདུས་པ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གཡོ་བར་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
应当表达象征意义。所谓“花鬘之手”，是指手持花鬘的姿势，即双手的大拇指和食指相合，一只手在上，另一只手在下握持，两手之间应保持一肘或稍多一点的距离。如果做出这样的姿势，就表示应该召集瑜伽母众。如果展示花鬘之手，就意味着应该说“召集”。这就像花鬘由各种颜色的花朵串联而成，聚集在一起一样，她们也应聚集在一起。或者，花鬘是嘛（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：无），嘛嘎（藏文：མ་ཀཱི་，梵文天城体：माकी，梵文罗马拟音：mākī，汉语字面意思：无）是水界，阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）是无我母，两者是无二无别的自性菩提心。抓住它的是花鬘，是十五个部分的自性，即十五位空行母。它的手是具有五种自性的两个，表示根识与对境无二无别，如果通过智慧来理解，那么，那时，因此，聚集和集合，以及促使聚集，即应该聚集，这表示通过灭尽和无有执着的遮障而安住。说话是表达那达（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）的花鬘，这就是“应该聚集”的含义。
花鬘若显现，安住誓言善行持。
“花鬘若显现”，就像显现并抛掷花鬘一样，以这样的方式，如果以手持花鬘的姿势来抛掷手印，那么你就是安住于誓言聚集的坚定者。啊！善行者，你了解誓言的象征意义。
或者，花鬘是指与金刚持无二无别的无我母，是胜义谛的自性。显现它，是指以完全激发欢喜的方式安住，是世俗谛的自性。如果使世俗谛和胜义谛无二无别并生起，这就是“花鬘若显现”。安住于无二无别地证悟誓言聚集的坚定不移的地位，因此，善行者，誓言坚定，以这种方式证悟，没有任何事物能够使之动摇。

【英语翻译】
The symbolic meaning should be expressed. The so-called "garland hand" refers to the gesture of holding a flower garland, that is, the thumbs and index fingers of both hands are joined together, one hand is held above and the other below, and the distance between the two hands should be one elbow or a little more. If such a gesture is made, it means that the yoginis should be summoned. If the garland hand is shown, it means that one should say "summon". Just as a flower garland is strung together by flowers of various colors, gathered together, so should they also gather together. Alternatively, the garland is ma (藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：无), mākī (藏文：མ་ཀཱི་，梵文天城体：माकी，梵文罗马拟音：mākī，汉语字面意思：无) is the water element, and a (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) is the selfless mother, both of which are the inseparable nature of bodhicitta. Grasping it is the garland, the nature of fifteen parts, that is, the fifteen dakinis. Its hand is two with the nature of five, indicating that the senses and objects are inseparable, and if it is understood through wisdom, then, at that time, therefore, gathering and assembling, and causing gathering, that is, should be gathered, which means to abide by the exhaustion and the absence of clinging obscurations. Speaking is expressing the garland of nada (藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音), which is the meaning of "should be gathered".
If the garland is manifested, abide by the vows and practice well.
"If the garland is manifested" is like manifesting and throwing a flower garland, in such a way, if the mudra itself is thrown in the gesture of holding a flower garland, then you are the steadfast one who abides in the gathering of vows. Ah! Good practitioner, you understand the symbolism of the vows.
Alternatively, the garland refers to the selfless mother who is inseparable from Vajradhara, which is the nature of the ultimate truth. Manifesting it means abiding in a way that fully inspires joy, which is the nature of the conventional truth. If the conventional truth and the ultimate truth are made inseparable and arise, this is "if the garland is manifested". Abiding in the unwavering state of realizing the gathering of vows as inseparable, therefore, good practitioner, the vows are firm, and in this way of realization, nothing can shake it.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བོད་པས་ཀུན་དུ་བོད་པའོ། །འདུས་པ་དེར་སོང་འགྲོ་བ་ནི། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་སྟེ། །འདུས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་བྱ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དང་གང༌། །སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་པའི་བརྡ་བཤད་པའོ། །ད་ནི་འདུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་འདུས་པ་དེར་འདུས་པའི་གནས་ངེ་རུ་ཁྱོད་སོང་ཞེས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། དེར་འགྲོ་བ་ནི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་སྟེ། བཟང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདུས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་བྱ་ཞིང༌། །འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དང་གང་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བ་ཡང་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན། སོང་ཞེས་པ། ཤེས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འདུས་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེར་རོ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་
ཤེས་ནི་འདུས་པ་སྟེ། མེ་ཆོས་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཨཱ་ཡ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མེ་ལཱ་ཡ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཨ་ཞེས་པ་ཨ་ཨཾ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱངས་བཅུ་དྲུ་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་གང་དང་གང་སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་གང་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་ཞིང༌། བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདུས་པ་དེར་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བ་དེའི་ཚེ་འདུས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདུ

【汉语翻译】
藏人恆為藏人也。於彼會合處，前往行進者，乃安住於善妙之行境。應依止於彼會合處，瑜伽母眾無論為何，凡所言說彼等一切皆應行。如是，以明顯給予念珠之方式，解釋會合之表徵。今當宣說會合，噫！善妙禁行者，汝應前往彼會合處，會合之處也。何者耶？前往彼處乃安住於善妙之行境，善妙者乃瑜伽母也。應依止於彼會合處，會合之瑜伽母眾無論為何，凡所言說彼等一切皆應行，且與世間相違亦唯應行，無有不應行者。如是，見成就之瑜伽母，唯得一切悉地也。又，前往之意，乃了知，即是智慧之決定也。於何處耶？會合乃聚集，如是安住於彼處也。善妙之行境乃感官，如眼等之感官，行境乃對境諸法也。མ་（藏文，梵文天城體मा，梵文羅馬擬音mā，無）乃菩提心，完全了知也。ཨ་（藏文，梵文天城體अ，梵文羅馬擬音a，無）乃無我母，感官與對境及完全了知之自性，此等一切皆安住於與無我母相合，此一切之基礎，無有障蔽之自性為何，了知且證悟彼者，乃智慧之安住處也。是故，二者無別之智
慧乃會合，火法生無別乃菩提心也。為取彼與執持故，於火中，如是轉變之ཨཱ་ཡ་（藏文，梵文天城體आ，梵文羅馬擬音ā，無）乃智慧，即མེ་ལཱ་ཡ།（藏文，梵文天城體मेलाय，梵文羅馬擬音melāya，混合）。彼一切乃ཨ་（藏文，梵文天城體अ，梵文羅馬擬音a，無）字，具足ཨ་ཨཾ་（藏文，梵文天城體अ，梵文羅馬擬音a，無）十五分之自性，菩提心乃無分別之智慧也。彼即瑜伽母眾，智慧與方便之自性，十二母音轉變為三十二脈也。彼等自身無論為何，凡所言說與宣說之事業，從何圓滿，乃具足那達（梵文：Nāda）之自性也。如是，以金剛三無別之體性，彼等一切智慧皆應作為自性，且應以事業之方式證悟，世俗諦與勝義諦無別唯此也。若於彼會合處，至上瑜伽母眾會合之時，會合唯是成就，然則會

【英语翻译】
Tibetans are always Tibetans. Going and proceeding to that assembly is to abide in the realm of good conduct. One should rely on that assembly, and whatever the yoginis say, all of those should be done. That is, the meaning of assembly is explained by the method of manifestly giving a rosary. Now, the assembly is to be spoken of: O good ascetic, you should go to that assembly, the place of assembly. What is it? Going there is to abide in the realm of good conduct, and the good is the yogini. One should rely on that assembly, and whatever the yoginis of the assembly say, all of those should be done, and even being contrary to the worldly should only be done, there is nothing that should not be done. Thus, by seeing the accomplished yogini, one only obtains all the siddhis. Furthermore, going means knowing, that is, the certainty of wisdom. Where is it? Assembly is gathering, so it is abiding in that place. The realm of good conduct is the senses, such as the sense of sight, and the realm of conduct is all the objects. Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: mā, meaning: no) is the mind of enlightenment, completely knowing. A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: no) is the mother of selflessness, the nature of the senses and objects and complete knowledge, all of these abide in union with the mother of selflessness, the basis of all of this, what is the nature without obscuration, knowing and realizing that is the abiding place of wisdom. Therefore, the wisdom that is inseparable from the two
is the assembly, the inseparability of fire and dharma arising is the mind of enlightenment. For the sake of taking and holding that, in the fire, the transformed Āya (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, meaning: no) is wisdom, that is Melāya (Tibetan: མེ་ལཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: मेलाय, Sanskrit Romanization: melāya, mixture). All of that is the letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: no), possessing the nature of the fifteen parts of A Aṃ (Tibetan: ཨ་ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: no), the mind of enlightenment is the non-conceptual wisdom. That itself is the assembly of yoginis, the nature of wisdom and means, the twelve vowels transformed into the thirty-two channels. Whatever those themselves say and the actions of speaking, from what is perfected, is possessing the nature of Nada. Thus, by the nature of the three vajras being inseparable, all those wisdoms should be made into the nature, and should be realized by the method of action, the conventional truth and the ultimate truth are inseparable, only this. If in that assembly, when the supreme assembly of yoginis gathers, the assembly is only accomplishment, but then

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་མི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི་ས་དུ་ཞེས་ཞུ་བའོ། །ཡང་ན་ཧེ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཀྱེའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བོད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཀེ་ཏཱི། ཀཾ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཨི་དེ་རྟོགས་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་གནས་ནི་འདུ་བ་ན་བྱེད་པ་དང་འདུ་བ་སྟེ་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་རྣམས་བརྙེས་པ་དང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འདུ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། གནས་དེ་ལ་གནས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་སོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། ཞུས་པའི་མཐར་
ཐུག་ལ་གནས་པ་དང་སྦྱར་ནས་འདུ་བའི་གནས་ཉིད་གསུངས་པ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང༌། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ་།འཐུད་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུད་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དྲུག་ཚན་གཉིས་དང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་འདུས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་གནས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་འདུ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་སོ

【汉语翻译】
如果问，难道不应该不知道应该去的地方吗？回答说：唉！世尊，集会之处在哪里？请问那些集会的地点在哪里。或者说，“嘿”是指智慧和方便无二的自性。世尊是指具有权势等功德者。唉！世尊，这指的是圆满的正智。在哪里呢？凯帝。康，快乐的智慧。其中，“伊”是指通达的智慧融入其中，因为两种智慧不可能存在，所以也没有各自独立的意义。因此，集会之处就是集会时所作的，集会即是聚集的自性，无我母瑜伽母。由于证得和遍布这些，集会即是金刚持。安住于该处的是谁，他们就是集会之处。这指的是，无论何种正智，都与无我母无二无别，是两个坛城的自性。所谓“赐予教言”，是指如此成就的世尊所说，与所问的最终之处相结合，宣说了集会之处本身：处所和近处所，田和近田，禅杜和近禅杜哈，同样，集会和近集会，连接和断绝近连接和断绝，尸林和近尸林。这些地方共有十二处。这十二种不同的分类，是瑜伽士和瑜伽母们的集会之处。所有这些都是六根和六境的自性，由两个六组和二者无别而生的六识，以及这些各自与金刚三无别而成的六识。如此，与不退母等二十四脉，以及智慧和方便的无二自性相融合，在十二处汇集并变得无二无别。另外，八空行母是五智和三身的自性，在处所和近处所的区分上，如拉拉等八空行母在八处游行集会，因此，三十二空行母的自性就是如来金刚身，这是简要的指示。

【英语翻译】
If asked, shouldn't one not know the places to go? The answer is: Alas! Blessed One, where are the places of assembly? Please tell me where those places of assembly are. Or, "He" refers to the nature of non-duality of wisdom and means. Blessed One refers to those who possess qualities such as power. Alas! Blessed One, this refers to the complete and perfect wisdom. Where is it? Keti. Kam, the bliss of wisdom. Among them, "I" refers to the wisdom of realization being integrated into it, because two wisdoms cannot exist, so there is no separate meaning either. Therefore, the place of assembly is what is done at the time of assembly, and assembly is the nature of gathering, the selflessness of the Mother Yogini. Because of attaining and pervading these, the assembly is Vajradhara. Whoever abides in that place, they are the places of assembly. This refers to whatever perfect wisdom there is, it is non-dual with the Selfless Mother, and is the nature of both mandalas. The so-called "bestowal of teachings" refers to what was said by the Blessed One who had thus attained, combined with the ultimate place of what was asked, and proclaimed the place of assembly itself: places and nearby places, fields and nearby fields, Chandoha and nearby Chandoha, likewise, assembly and nearby assembly, connection and severance near connection and severance, charnel ground and near charnel ground. These places are twelve in total. These twelve different classifications are the places of assembly for yogis and yoginis. All of these are the nature of the six senses and the six objects, the six consciousnesses born from the two sets of six and the non-duality of the two, and these six consciousnesses each being non-dual with the three vajras. Thus, merging with the twenty-four channels such as the Non-Regressing Mother and the non-dual nature of wisdom and means, they gather in the twelve places and become non-dual. In addition, the eight dakinis are the nature of the five wisdoms and the three bodies, in the distinction between places and nearby places, such as Lala, the eight dakinis travel and assemble in the eight places, therefore, the nature of the thirty-two dakinis is the Vajra Body of the Tathagata, this is a brief indication.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་སོར་བཤད་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོར་མོའི་ཙྪོ་མ་ཡིས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ནཱ་དས་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བ་དང༌། འདུས་པས་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་གི་གདན་དེ་གནས་པའོ། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་ས་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་འབྱུང་དང་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ། །ཞེས་པ། ཚནྡོ་ཉམས་པ་དང་བྲལ་བ་ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཨུཧ་ཇི་སྲིད་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འཇིགས་པ་
གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའོ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །ཅེས་པ། འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་འདི་དང་ཉེ་བའི་ཉེ་འཐུང་གཅོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱེ་པ་ལས་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་ལྔ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲས་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ། བཤད་པ་ཡང༌། དུར་ཁྲོད་ཡི་དགས་འདུས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ཡི་དགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ཡང་འདུས་པ་ནི་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་རྣམས་གནས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན། འདི་རྣམས་ནི་ཨེ་ཏཱ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཨེ་ཏཱཿ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །ས་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ནང་གི་དུམ་བུར་གནས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཞེས་པ་སྟེ། ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་ངེས་

【汉语翻译】
名为“分别解说”。因此，以指尖的“匝玛”充分显示与身无别的“那达”，身语意无别即是如来和空行母的自性，身和智慧，这是为了通过十二地和三十二种不同的区分来证悟而积聚，由积聚所说。或者，名为处所和近处所，是如来和空行母等的坐垫所在之处。名为田和近田，是出生之地，是出生的意思。那即是与法界无别的菩提心唯一的意思。香多近香多哈。意思是，香多远离衰败，是无有事物自性的处所。其“乌哈”是，如是分别和种种分别的证悟，以此说了怖畏。如是积聚近积聚。意思是，以生、住、灭无别之故，金刚三无别之故。第四是俱生。饮血近饮血。意思是，饮血住在村落的边际。等等，从这和近处的近饮血之间分开有七种。那七种也以智慧和方便的自性二者无别的智慧，二是，另外还有五，即如明镜般的五种智慧等。其中，第四自性的俱生，是二者无别的智慧之本体，是五种智慧的自性，用“即”字的语气来确定。尸林近尸林。那也是“阿哩嘎哩”那达的本体，是舒展和收缩的体性，以二谛的自性周遍游动。也说了，尸林是食肉鬼聚集之处。食肉鬼是金刚持，那也是聚集是具有聚集的自性，这是十二地，这些是十二处。或者，这些是“诶达”意思是智慧。因为那存在于那些之中，所以“诶达”是如来等。地是法界自性，住在内部部分中的五空行母，用“即”字的语气来确定。

【英语翻译】
It is called "separate explanation." Therefore, with the "Tsoma" of the fingertip, the "Nada" that is inseparable from the body is fully revealed, and the inseparability of body, speech, and mind is the nature of the Tathagata and the Dakini, body and wisdom. This is to accumulate for the purpose of realizing through the twelve grounds and thirty-two different distinctions, and is spoken by the accumulation. Or, the place and near place are called, which is where the seats of the Tathagatas and Dakinis etc. are located. The field and near field are called the place of birth, which means birth. That is the meaning of the Bodhicitta alone, which is inseparable from the Dharmadhatu. Chando near Chando Ha. It means that Chando is free from decay and is the place of the nature of non-existence. Its "Uha" is, such as the realization of distinction and various distinctions, with this, fear is spoken. Thus, accumulation near accumulation. It means that because of the inseparability of birth, dwelling, and destruction, the three vajras are inseparable. The fourth is co-emergent. Drinking blood near drinking blood. It means that drinking blood dwells at the edge of the village. And so on, there are seven kinds separated from this and the near drinking blood in the vicinity. Those seven are also wisdom and the nature of the means, the wisdom of the two inseparable, two, and there are also five others, such as the five wisdoms like a mirror. Among them, the co-emergent of the fourth nature is the essence of the wisdom of the two inseparable, is the nature of the five wisdoms, and is determined by the tone of the word "that is." Cemetery near cemetery. That is also the essence of the "Ali Kali" Nada, is the nature of spreading and contracting, and moves pervading with the nature of the two truths. It is also said that the cemetery is where flesh-eating ghosts gather. Flesh-eating ghosts are Vajradhara, and that is also the gathering is the nature of having gathering, these are the twelve grounds, these are the twelve places. Or, these are "Eda" meaning wisdom. Because that exists in those, so "Eda" is the Tathagatas etc. The ground is the nature of the Dharmadhatu, and the five Dakinis dwelling in the inner part are determined by the tone of the word "that is."

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིས་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །མགོན་པོ་བརྗོད་བྱ་གཞན་གྱིས་མིན། །ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ནིང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་ད་བཅིངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་གཞན་
གྱིས་མིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཏེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཏེ། གཞན་བཅུ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་པས་གཞན་བཅུ་གཉིས་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅུ་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་དང༌། ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་མགོན་པོ་སྟེ། མགོན་པོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །བཱི་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། གཞན་གྱིས་མིན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་གཉིས་ནི་ས་བཅུའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ཁོ་ནའོ། །གནས་བཅུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ས་བཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ

【汉语翻译】
僅僅如此。如來和空行母的自性五蘊等。彼性即十二，彼性之故。此乃十地自在，怙主非他所詮釋。此乃五蘊自性之如來和空行母清淨，此乃十地自在，彼性之故，怙主乃三界至尊之自性。無二之故，應稱之為中性，以那達束縛之自性事業而領會雙運之故。再次非他，非以各別之自性，乃以如來和空行母無有差別之此等自性。又或者，十地自在之眼等清淨，地藏等菩提薩埵之自性，此等處所和近處等所詮釋，非其他。怙主乃有情之至尊佛陀，乃其他十一所詮釋。又或者，怙主即金剛持，與金剛薩埵相關故，乃其他十二所詮釋。此乃十地自在乃菩提薩埵。十一地自在乃佛陀。十二地自在乃金剛持，眼等五根和色等五境清淨，十和二者所生之識和十一，以及領受識之體性和十二，超越彼者乃大金剛持。又或者，十地自在乃怙主，怙主即金剛持黑汝嘎之相，乃十之自在。以毗瑪拉等處所十地自在之此等所詮釋，若問處所之差別如何，非其他，非各別，二處所僅僅融入十地之中。十二處所無別性，以處所和近處等十二者，十二處所即是十地。即極喜地，離垢地，發光地，焰慧地，極難勝地，現前地，遠行地

【英语翻译】
Just so. The five aggregates of the nature of the Tathagata and the Dakini, etc. That nature is twelve, because of that nature. This is the lord of the ten bhumis, the protector is not expressed by others. This is the nature of the five aggregates, the Tathagata and the Dakini are pure, this is the lord of the ten bhumis, because of that nature, the protector is the nature of the supreme of the three worlds. Because of non-duality, it should be called neuter, because of understanding the union through the activity of the nature of Nada's binding. Again, not others, not with separate natures, but with these natures of the Tathagata and the Dakini that are not different. Or, the eyes, etc. of the lord of the ten bhumis are pure, the nature of the Bodhisattva such as Ksitigarbha, etc., is expressed by these places and nearby places, etc., not by others. The protector is the supreme Buddha of sentient beings, which is expressed by the other eleven. Or, the protector is Vajradhara, because it is related to Vajrasattva, it is expressed by the other twelve. This is the lord of the ten bhumis, the Bodhisattva. The lord of the eleven bhumis is the Buddha. The lord of the twelve bhumis is Vajradhara, the five pure senses such as the eyes and the five objects such as form, the consciousness born from the ten and the two, and the eleven, and the nature of experiencing consciousness and the twelve, beyond that is the great Vajradhara. Or, the lord of the ten bhumis is the protector, the protector is the form of Vajradhara Heruka, the lord of the ten. These lords of the ten bhumis in places such as Vimala are expressed, if you ask what is the difference between the places, not others, not separate, the two places are only integrated into the ten bhumis. The twelve places are inseparable, with the twelve places such as the place and the nearby place, the twelve places are the ten bhumis. That is, the Extremely Joyful Ground, the Stainless Ground, the Luminous Ground, the Radiant Ground, the Very Difficult to Conquer Ground, the Manifest Ground, the Far Reaching Ground

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ས་དང་པོ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རབ་
ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མི་ཤེས་པའི་བུད་ཤིང་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་བསྒོམས་པས་དཀའ་བ་མེད་པས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་དཀའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདུ་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བར་མ་ཆད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་རིང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དག་ལས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡོ་བར་མི་ནུས་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དབང་གིས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་བརྙེས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལྟ་བུར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་རབ་ཏུ། སྤངས་པ་ལས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལྷག་མ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམ

【汉语翻译】
已逝、不动、善慧、法云。 为什么称这第一地为极喜地呢？ 因为具有利益有情之事，并且证得超世间的智慧，亲近欢喜和大欢喜，所以称为极喜地。远离普遍存在的贪执等邪淫的戒律垢染，亲近无垢，所以称为无垢地。以听闻、思维、持诵和禅定的力量，使无量智慧的光芒普照，亲近发光，所以称为发光地。烦恼和近烦恼，以及从普遍烦恼所生的习气相续的最终，焚烧无明之薪的自性，亲近发光，所以称为发光地。因为修习菩提分法，毫不费力地获得自在，亲近极难胜，所以称为极难胜地。对于随顺造作，尚未现前修习的人们，通过多次作意无相，使之现前，亲近现前，所以称为现前地。由于不间断地作意无相，亲近长久随行，所以称为远行地。由于从有相和无相中，疑惑和非疑惑的普遍烦恼的力量，即使是业的风等也不能动摇，所以称为不动地。由于以各种方式说法，获得了无过失的广大智慧，亲近善慧，所以称为善慧地。犹如法藏大云，以法雨充满遍及三界的一切如虚空般的有情界，亲近法云，所以称为法云地。由于彻底断除了极其微细的烦恼束缚，无有贪执和障碍地如实通达所知，亲近第十一地佛地。由于彻底断除了烦恼的习气，

【英语翻译】
Passed Away, Immovable, Good Intelligence, and Cloud of Dharma. Why is this first ground called the Extremely Joyful Ground? Because it possesses the benefit of beings and has attained transcendental wisdom, closely associating with joy and great joy, it is called the Extremely Joyful Ground. Being free from the defilements of immoral discipline, such as universal attachment, and closely associating with purity, it is called the Immaculate Ground. Through the power of hearing, thinking, memorization, and meditation, radiating immeasurable light of wisdom, closely associating with illumination, it is called the Illuminating Ground. The nature of burning the firewood of ignorance, which is the ultimate consequence of afflictions, near afflictions, and habitual tendencies arising from universal afflictions, closely associating with radiance, it is called the Radiant Ground. Because of meditating on the aspects of enlightenment, effortlessly gaining mastery, closely associating with extreme difficulty to overcome, it is called the Extremely Difficult to Overcome Ground. For those who follow after actions and whose meditation has not yet manifested, through repeatedly focusing on the signless, causing it to manifest, closely associating with manifestation, it is called the Manifest Ground. Due to uninterruptedly focusing on the signless, closely associating with prolonged following, it is called the Far-Reaching Ground. Because of the power of universal afflictions of doubt and non-doubt from the signed and the signless, even the winds of karma and so forth cannot shake it, it is called the Immovable Ground. Due to the power of teaching the Dharma in all ways, having attained vast wisdom without fault, closely associating with good intelligence, it is called the Good Intelligence Ground. Like a great cloud of Dharma treasure, filling all realms of sentient beings like the sky, belonging to all three realms, with the rain of Dharma, closely associating with the cloud of Dharma, it is called the Cloud of Dharma Ground. Because of completely abandoning the extremely subtle bonds of affliction, without attachment or obstruction, truly understanding what is to be known, closely associating with the eleventh ground, the Buddha Ground. Because of completely abandoning the habitual tendencies of affliction without remainder,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅུ་རྣམས་ཏེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི། རྒྱུར་གྱུར་པ་མོས་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་མེད་པས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡང་སྟེ། ས་བཅུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ས་བཅུ་རྣམས་སོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་རྣམས་དང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་དང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་གཞན་གྱིས་མིན། ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ས་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ལས་འདས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐམས་ཅད་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ལ་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་སོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་
གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུ་ལགས་ཞེས་པ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དུ་ལགས་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་ན། བཅོམ

【汉语翻译】
现证一切智智
圆满菩提后，接近第十二位金刚持，如是说。极喜等十地，信行之自性。
成为因的信行，也成为果，为了进入佛地，因为无差别，成为果的佛陀，以及成为果的金刚持地的因，以其本身无差别之故，信行地即是佛地和金刚持地。十地无差别，如是说，即是十地。尸林和近尸林，无别之处和近处等等，极喜等十地，应如次第配合。十自在是佛陀和怙主金刚持二者，不是其他所说。不是他者，而是佛陀和金刚持无差别，即是十一地。处和近处等十地，应视为菩提萨埵的根和清净的境。尸林应视为佛地，视为清净的智慧。近尸林应视为金刚持地，视为超越体验安乐等相。以此，菩提萨埵和佛陀以及金刚持三者的金刚无别，菩提萨埵和佛陀以及金刚持一切都是十地自在，如是说。现证一切智智圆满菩提，没有任何差别。其中，金刚萨埵即是金刚持。大菩萨即是佛陀。誓言萨埵即是菩提萨埵。这是金刚部中简略指示的广说。处和近处等十者，是根和境。尸林是那达自性的心。近尸林是超越彼者，如是说。唉，薄伽梵！
处等等在何处，如是说，所说的处和近处等十二者，它们的差别在哪里，大悲者如是请问时，薄伽梵。

【英语翻译】
Having attained perfect enlightenment, directly realizing all-knowing wisdom,
Approaching the twelfth Vajradhara, it is said. The ten stages, such as Joyful, are the nature of faith-practice.
Faith-practice, which becomes the cause, also becomes the result. Because of entering the Buddha-ground, since there is no difference, the Buddha who becomes the result, and the cause of the Vajradhara-ground who becomes the result, by its very nature, since there is no difference, the faith-practice ground is also the Buddha-ground and the Vajradhara-ground. The ten grounds are non-different, it is said, these are the ten grounds. The charnel ground and the near charnel ground, the non-different place and the near place, etc., the ten grounds such as Joyful, should be applied in order. The ten powers are the Buddha and the protector Vajradhara, not said by others. Not by others, but the non-difference of the Buddha and Vajradhara is the eleventh ground. The ten grounds, such as place and near place, should be seen as the Bodhisattva's faculties and pure realms. The charnel ground should be seen as the Buddha-ground, seen as pure wisdom. The near charnel ground should be seen as the Vajradhara-ground, seen as transcending the experience of bliss, etc. By this, the three vajras of Bodhisattvas, Buddhas, and Vajradharas are non-different, Bodhisattvas, Buddhas, and Vajradharas are all only the masters of the ten grounds, it is said. There is no difference in attaining perfect enlightenment, directly realizing all-knowing wisdom. Among them, Vajrasattva is Vajradhara. The great being is the Buddha. The Samaya-being is the Bodhisattva. This is the extensive explanation of the brief indication in the Vajra-family chapter. The ten, such as place and near place, are the faculties and realms. The charnel ground is the mind of the nature of Nada. The near charnel ground is beyond that, it is said. O Bhagavan!
Where are the places, etc., it is said, the twelve places and near places, etc., that were spoken of, where are their distinctions, when the Great Compassionate One asked, the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གནས་ནི་ཛཱ་ལནད་རར་བཤད། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད། །གནས་ནི་ཀོལླ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་བཞི་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཉེ་གནས་མཱ་ལ་ཝ་ཉིད་དང༌། །སིན་དྷུ་ན་ག་ར་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་གསུམ་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཞིང་ནི་མུམྨ་ནིར་བཤད་དེ། །ཞིང་ནི་བྱེད་པའི་བྲང་ཉིད་དང༌། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་དེ་བཞིན་ཞིང༌། །ཞིང་ནི་པགས་པའི་བྲང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བཞི་ནི་ཞིང་གི་དབྱེ་བའོ། །ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨརྦུད་ཉིད་དང༌། །གོ་དཱ་བ་རཱི་ཁ་བའི་རི། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་པ་བཞི་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་དབྱེ་བའོ། །ཚནྡོ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་ནི། །ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པ་ཧ་རི་ཀེ་ལའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལམྺཱ་ཀ་དང་ཀཱཉྩི་ཉིད། །དེ་བཞིན་སཽ་རཱཥྚ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་བཞི་ནི་ཚནྡོ་ཧའི་དབྱེ་བའོ། །ཉེ་བའི་ཆནྡོ་ཀ་ལངྐ། །གསེར་དང་ལྡན་བའི་གླིང་དང་ནི། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་གསེར་གླིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ཀོ་ཀ་ཎ་ཡང་ཉེ་ཚནྡོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གསུམ་ནི་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཏའི་དབྱེ་བའོ། །འཐུང་གཅོང་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ཞེས་པ་གྲོང་གི་མཐའི་ས་གཞིའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཡང་འཐུང་གཅོད་དོ། །ཞེས་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའི་ས་གཞིའོ། །ཚ་རི་ཏྲ་དང་ཀོ་ཤ་ལ། །འབིགས་བྱེད་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །དེ་དག་ཉེ་འཐུད་གཅོད། །ཞེས་པ་རི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་ས་གཞི་ཡང་སྟེ། གལ་ཏེ་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཐ་དད་མེད་པས་དེ་དག་གི་མཐའི་ས་གཞི་གཅིག་ཉིད་དང་དྲུག་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་ཡི་དགས་འདུས་པ་དང༌། །ཞེས་
བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་གཞིའོ། །དུར་ཁྲོད་ཆུ་གཏེར་འགྲམ་དང་ནི། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བཞི་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཡང་ན། དུར་ཁྲོད་རབ་སོང་འདུས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་རབ་སོང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེའི་འདུས་པ་ནི་ཆོགས་པ་སྟེ། བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་མ་ནིང་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་གཏེར་འགྲམ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏ

【汉语翻译】
具德者所说：处所是札烂达喇。邬仗衍那也是如此。处所是郭拉 গিরิ。同样，迦摩缕波也是。这四个是处所的分类。近处是玛拉瓦，信度那嘎拉也是。这三个是近处所的分类。田是穆玛尼所说，田是造作的胸膛，德瓦郭扎也是田，田是皮肤的胸膛。这四个是田的分类。近田被称为库鲁达，同样还有阿布达，郭达瓦日卡巴的山。近田是简略的。这四个是近田的分类。禅多哈日凯拉，是盐海中生出的。这是哈日凯拉的特点。蓝毗尼和康智，以及索拉什扎。这四个是禅多的分类。近禅多是楞伽，与金子具有的洲，被称为金洲。郭卡纳也是近禅多。简略地说。这三个是近禅多的分类。吞穷位于村庄的尽头，这是村庄尽头的地基。城市也是吞穷。这是城市尽头的地基。嚓日扎和郭夏拉，是穿孔青年之城，这些是近吞穷。意思是说日扎等和近的地基也是。如果吞穷和近吞穷的详细分类是七种，即使如此，村庄和城市没有差别，因此它们的尽头地基是一个，只有六个，因为，简略地说。这是经文所说。唉！金刚藏大悲者，尸林夜叉聚集的地方，这是尸林的地基。尸林水藏边，花园和水池边，近尸林应当说。这四个是尸林和近尸林的分类。或者，尸林完全消失的聚集，意思是说完全消失是金刚持。它的聚集是会众，与无我母无别的金刚持，显示了非男非女。水藏边，这本身就是金刚持的智慧。

【英语翻译】
The glorious one said: The place is said to be Jalandhara. Uḍḍiyāna is the same. The place is Kolagiri. Similarly, Kāmarūpa is also. These four are the divisions of places. The nearby places are Mālavā and Sindhunagara. These three are the divisions of nearby places. The field is said to be Mummani. The field is the chest of action, and Devīkoṭa is also a field. The field is the chest of skin. These four are the divisions of fields. The nearby field is called Kuluta. Similarly, Arbuda and the mountain of Godāvarīkhaba. The nearby field is concise. These four are the divisions of nearby fields. Chandoha Harikele is born in the middle of the salt sea. This is the characteristic of Harikele. Lampāka and Kāñcī, as well as Saurāṣṭra. These four are the divisions of Chandoha. The nearby Chandoha is Laṅkā, the island with gold, which is well-known as the Golden Island. Kokana is also a nearby Chandoha. It should be said concisely. These three are the divisions of nearby Chandoha. Thungchong is located at the end of the village, which is the foundation at the end of the village. The city is also Thungchong. This is the foundation at the end of the city. Tsaritra and Kosala are the cities of piercing youths. These are nearby Thungchong. It means that Ritra and others and the nearby foundation are also. If the detailed divisions of Thungchong and nearby Thungchong are seven types, even so, there is no difference between villages and cities, so their end foundation is one, only six, because, it should be said concisely. This is what the scripture says. Alas! Vajradhara, great compassionate one, the place where the charnel ground and yakshas gather, this is the foundation of the charnel ground. The charnel ground is by the water reservoir, by the garden and the edge of the pond. The nearby charnel ground should be spoken of. These four are the divisions of the charnel ground and the nearby charnel ground. Or, the charnel ground is a gathering that has completely disappeared, meaning that completely disappeared is Vajradhara. Its gathering is the assembly, Vajradhara inseparable from the selflessness mother, showing the hermaphrodite. The edge of the water reservoir is the wisdom of Vajradhara itself.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཆུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་གཏེར་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེའི་འགྲམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་འདིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏེ། རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྫིང་བུའི་འགྲམ་སྟེ། བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫིང་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་མ་ཉིད་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་འགྲམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ། བདག་མེད་མ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། ངེས་པར་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཚནྡོ་ཧ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གནས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། རྩ་གསུམ་ནི་འོག་དང་སྟེང་དང་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ཛཱ་ལནྠ་ར་ཧླ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་སུམ་སྐོར་མའི་བར་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་མདོམས་བར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་
སོགས་པ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བར་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སུམ་སྐོར་མ་དང་ཁྱིམ་མ་དང་གཏུམ་མོ་དང༌། འདོད་པ་དང་བདུད་འདྲལ་མ་སྟེ། རྩ་ལྔ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པ། དེ་དག་ཉེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫིང་བུའི་འགྲམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་གནས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའོ་ཞེས་པ

【汉语翻译】
诶！水是菩提心，为了持有它，水藏是海洋，具有手印的是金刚持。那的旁边是彼岸，意思是说此金刚持的究竟。那是花园，意思是极度趋入欢喜的自性。那即是水池的旁边，哇是菩提心，阿是无我母，为了获得它和周遍它，水池是金刚持和无我母无二别母自身摄集的自性。那的旁边是彼岸，应当说此无我母的究竟，必须如是安立名言，意思是与尸林无我母无二别的金刚持。近尸林的金刚持是无二别的无我母，说是二者都具有二者的自性的那达之鬘。处所和近处所的差别有七种。田和近田的差别有八种。禅度诃和近禅度诃的差别有七种。饮血和近饮血的差别有六种。尸林和近尸林的差别有四种，处所等等的种种差别总共有三十二，是三十二脉清净。因此，啦啦那达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），惹萨那达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿瓦度帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），三脉是下、上、中行走，是扎烂达喇哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等三个处所。不退母等等到三旋母之间的二十四脉是头顶等等到会阴之间的究竟，嘎玛茹巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等到童女城之间的二十四个处所清净。三旋母和家母和拙火和欲望和驱魔母，五脉是位于心间莲花，降下五甘露，那些近处等等到水池旁边等等之间的五个处所。如是十二地的种种差别有三十二，在那三十二个处所中，智慧和方便自性的脉轮三十二的体性金刚空行母们是三有完全转变，以嬉戏和摄集而周遍游舞者。

【英语翻译】
E! Water is bodhicitta, and to hold it, the water treasury is the ocean. The one with the mudra is Vajradhara. Its bank is the other shore, meaning the ultimate of this Vajradhara. That is a pleasure garden, meaning the nature of greatly entering into joy. That itself is the bank of the pond, va is bodhicitta, and a is the selflessness mother. To attain it and pervade it, the pond is the nature of Vajradhara and the selflessness mother inseparable, the mother herself gathering. Its bank is the other shore, and it should be said that this selflessness mother is the ultimate, and it must be nominally established, meaning Vajradhara inseparable from the charnel ground selflessness mother. The Vajradhara of the near charnel ground is the inseparable selflessness mother, and it is said that both have two garlands of nada of the nature of both. The distinction between places and nearby places is sevenfold. The distinction between fields and nearby fields is eightfold. The distinction between chandoha and nearby chandoha is sevenfold. The distinction between drinking and cutting and nearby drinking and cutting is sixfold. The distinction between charnel grounds and nearby charnel grounds is fourfold. The various distinctions of places and so on are thirty-two in total, which are the purification of the thirty-two channels. Therefore, lala nada (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), rasa nada (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), ava dhuti (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), the three channels go down, up, and in the middle, and are the three places such as Jalandhara hla (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). The twenty-four channels from the irreversible mother to the three-circle mother are the ultimate from the crown of the head to the perineum, and the twenty-four places from Kamarupa (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) to the city of the young woman are purified. The three-circle mother, the house mother, tummo, desire, and the demon-expelling mother, the five channels are located in the lotus of the heart, and the five amritas descend. Those nearby places and so on are the five places from the bank of the pond and so on. Thus, the various distinctions of the twelve places are thirty-two, and in those thirty-two places, the thirty-two chakras of the nature of wisdom and means, the Vajra Dakinis, are the complete transformation of the three realms, and they wander everywhere with joy and gathering.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་མདོར་བསྟན་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུ་བའོ་ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བའི་གནས་སུ་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་ཉི་མ་གང་ལ་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བའི་ཉི་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་བའི། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། ཉིན་བར་གྱི་དོན་བཤད་པ་ཉེ་བར་རྩོམ་པ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིན་པར་ཡང་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་བའོ། །གང་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཉི་མ་གང་ལགས། །ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལའང་བཅུ་བཞི་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ལ། །རྒྱལ་མཚན་མཚོན་བསྣུན་ཉིད་དང་ནི། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཉི་མ་གང་ཞེ་ན། གང་རྣམས་ལ་རྒྱལ་མཚན་དབྱངས་པའམ་མཚོན་བསྣུན་གཡུལ་དུ་གསད་པའོ། །
ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལན་བདུན་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་ཏེ། དེའི་གྲིབ་མ་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉི་མ་གང་རྣམས་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཉི་མ་སྟེ། ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ་གང་ཞིག་བཅུ་བཞི་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་ལ་གང་ཞིག་བརྒྱད་པ་དེ་ཉིད་ལའོ། །ཡང་ན། ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་ཉིན་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ཉིད་རབ་བཤད་བྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་དུ་ལེགས་པར་མི་དགྱེས་པ་མེད་པས་རང་ཉིད་འདུས་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་དག་ཐ་དད་མེད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། འདི་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡོད་པའི

【汉语翻译】
在金刚部中，简要阐述了根本轮的自性，并详细解释了金刚瑜伽母的集合，如是说。这完全阐述了，为了神圣的意义，内外自性的一切差别都是不存在的。暂时在这些地方，因为瑜伽母们聚集，所以被称为聚集之处。因此，任何时候都只是瑜伽母们的聚集。然而，哪一天她们能够很好地聚集，就应称那一天为吉祥日。为了所有众生的利益，瑜伽母续部喜金刚中，瑜伽母们能够很好聚集的日子，也应被极好地阐述。嘿，薄伽梵，金刚藏是积聚者，金刚藏本身被明显地称为薄伽梵。开始讲述白天的意义，嘿，薄伽梵，白天我也将极好地阐述。有什么特别之处呢？瑜伽母们能够很好地聚集。在哪里，在喜金刚中有什么特别之处呢？在瑜伽母的续部中。为了什么目的呢？为了所有众生的利益。这本身就被称为为了利益有情。哪一天呢？在食肉鬼的阵营中，也有十四日。同样地，也有八日。胜利旗帜的树立和兵器的使用，以及第七次也应享用。哪一天呢？在哪些日子里，胜利的旗帜被扬起，或者兵器被用于战场杀戮。怎么样呢？第七次，七次转生，会出现七个影子。像这样转变的人，在哪些日子里可以享用，那些就是吉祥日。在食肉鬼的阵营中，哪一个是十四日，那就是，在阵营中，哪一个是八日，那就是。或者，白天也应极好地阐述。所谓白天，就是金刚持，那应该被极好地阐述，因为卓越而被称为名称。瑜伽母们能够很好地聚集。瑜伽母，无我母等十五位空行母，她们在哪里能够很好地，没有不悦地，自己聚集，金刚持和这些空行母是没有差别的。在哪里呢？在喜金刚中，证悟到无二。那怎么样呢？被说道，在瑜伽母的续部中。在这些之中有瑜伽母的

【英语翻译】
In the Vajra family, the nature of the root wheel, which was briefly explained, and the gathering of Vajrayogini are explained in detail, so it is said. This completely elucidates that, for the sake of sacred meaning, all differences of inner and outer self are non-existent. For the time being, in these places, because the yoginis gather, it is called the place of gathering. Therefore, at all times, it is only the gathering of yoginis. However, on which day they can gather well, that day should be called an auspicious day. For the benefit of all sentient beings, in the Yogini Tantra Hevajra, the days on which the yoginis can gather well should also be very well explained. Hey, Bhagavan, Vajrasattva is the accumulator, Vajrasattva itself is clearly called Bhagavan. Beginning to explain the meaning of daytime, hey, Bhagavan, I will also explain the daytime very well. What is special? The yoginis can gather well. Where, what is special in Hevajra? In the Yogini Tantra. For what purpose? For the benefit of all sentient beings. This itself is called for the benefit of beings. Which day? In the camp of the flesh-eating ghosts, there is also the fourteenth day. Similarly, there is also the eighth day. The raising of the victory banner and the use of weapons, and the seventh time should also be enjoyed. Which day? On which days is the victory banner raised, or weapons are used to kill on the battlefield. How is it? The seventh time, seven rebirths, seven shadows will appear. People who transform like this, on which days can they be enjoyed, those are the auspicious days. In the camp of the flesh-eating ghosts, which is the fourteenth day, that is it, in the camp, which is the eighth day, that is it. Or, the daytime should also be very well explained. The so-called daytime is Vajradhara, that should be very well explained, because it is excellent it is called a name. The yoginis can gather well. Yogini, Nairatmya and other fifteen dakinis, where can they well, without displeasure, gather themselves, Vajradhara and these dakinis are no different. Where? In Hevajra, realizing non-duality. How is that? It is said, in the Yogini Tantra. Among these there is the yogini's

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་དོན་ཏེ་དམ་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བོད་པའོ། །གང་ལ་ཀེ་ཏཱི། ཀ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཨི་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནའོ། །དེ་ཡང༌། ཉི་མ་སྟེ། ཉི་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཨཿའི་མཐའ་ཅན་ནི་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ། ཕྱོགས་འདས་པའི་བཅུ་བཞི་པའི་ཨཱཾ་ནི་ཨ་དང་ཨཾ་སྟེ། ཨ་ནས་བརྩམས་པ་ཨཽའི་བར་བཅུ་བཞི་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཨཾ་ནས་བརྩམས་པ་ཨའི་བར་བཅུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་དང་མཐའ་གཉིས་མ་ཕྱེ་བས། ཨཱཾ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་
སྟེ། དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་ཉིད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་དང༌། ཨཾ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་འདུས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སྟེ། མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡ་རླུང་དང༌། ཨཱཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། མྱའཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། མྱའཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གསུམ་མོ། །མྱའཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་གང་གིས་བརྒྱད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་དང་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྤངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང༌། ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའི་ཕྱོགས་ལ། བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་བཞི་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
复次，瑜伽母，彼等之差别当知。嘿日嘎二者无别性，故能善生。何义耶？曰：为利一切有情故，一切即是周遍一切故，无二金刚持。有情如镜等，五智及三身等之体性。一切与有情，即是一切有情。彼即是义，胜义金刚持。彼即是因与作者故。嘿薄伽梵者，即是真实之智慧周遍宣说。于何处为吉帝？迦者，贪着之相；伊帝，超越彼者，获得无贪着处。彼亦如日，日即是金刚持。阿无我母，二者分别，具阿字者，即是与彼无别之金刚持之义。伊字为方所，超越方所之十四阿，即是阿与央，从阿开始至奥之十四字，及从法理颠倒，从央开始至阿之十四字。初与末二者不分，阿即是十四字，彼等即是十五空行母。十四字与央即是十四字，十五空行母之集合，即是超越方所之金刚持之义。如是转变者，即是第八，嘛菩提心与雅风与阿金刚空行母。嘛央金刚空行母，嘛央金刚三三。嘛央金刚三者，何者周遍于八，彼即是第八，即是金刚持。如是此与彼等所舍弃之方所，空行母之自性周遍，金刚三者唯是如是，非是异相之金刚持之义。又，何者，伊字方所者，无我母之方所，十四字者，十四空行母，十五空行母之自性之誓句坛城即是彼。如是又第八者，伊字方所者，金刚持之方所，八空行母之自性之坛城，金刚持与无我母无别，九之体性。

【英语翻译】
Furthermore, the Yogini, the distinction between them should be understood. Heyvajra, the two are inseparable, therefore, they can be well-born. What is the meaning? It is said: For the benefit of all sentient beings, all are all-pervading, hence, the non-dual Vajradhara. Sentient beings are like mirrors, the nature of the five wisdoms and the three bodies, etc. All and sentient beings are all sentient beings. That is the meaning, the supreme meaning, Vajradhara. That is the cause and the agent. Hey Bhagavan, is the complete declaration of true wisdom. Where is Keti? Ka is the characteristic of attachment; Iti, surpassing that, obtaining the state of non-attachment. That is also like the sun, the sun is Vajradhara. A is the selfless mother, the two are distinct, the one with the letter A, is the meaning of Vajradhara inseparable from that. The letter I is the place, the fourteenth A beyond the place, is A and Am, from A to Au, the fourteen letters, and reversing from the Dharma, from Am to A, the fourteen letters. The beginning and the end are not separated, Am is the fourteenth letter, they are the fifteen Dakinis. The fourteenth letter and Am are the fourteenth letter, the collection of the fifteen Dakinis, is the meaning of Vajradhara beyond the place. One who transforms like that, is the eighth, Ma Bodhicitta and Ya wind and Am Vajra Dakini. Ma Yam Vajra Dakini, Ma Yam Vajra three three. Ma Yam Vajra three, which pervades the eight, that is the eighth, that is Vajradhara. Thus, the place abandoned by this and those, the nature of the Dakini pervades, the three Vajras are only like that, not the meaning of Vajradhara in a different aspect. Also, whoever, the place of the letter I, the place of the selfless mother, the fourteen letters, the fourteen Dakinis, the Samaya Mandala of the nature of the fifteen Dakinis is that. Likewise, the eighth, the place of the letter I, the place of Vajradhara, the Mandala of the nature of the eight Dakinis, Vajradhara and the selfless mother are inseparable, the nature of the nine.

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚོན་ནི་ཆགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའོ། །བསྣུན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལན་བདུན་པ་ཉིད་དེ། གང་ལས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་འདས་པ་ལན་བདུན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་འབད་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་མཁས་པ་
ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་པ་དང་གཡུལ་དུ་གསད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལན་བདུན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསད་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ངེས་པར་གསད་ནས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་འབད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ངོ་བོས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་འབད་པ་འདིས་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ། གསད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དགོས་པ་ཅི་ཞེས་དོགས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཉིད་ལས་གསད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འདུས་པ་དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣ

【汉语翻译】
即彼坛城。胜幢是相，乃贪著之体性。断是使离彼贪著。损减是丝毫也不存在。彼应食用，谓于彼无贪著亦无证悟。何以故是第七句耶？谓由第六金刚持所超离之第七句，是遣除一切分别之义。如是，为离贪著故，遣除一切分别，岂非不成一切种智耶？是故说：生起悲心后，以精勤，智者们应杀。悲心是贪著之体性，乃喜与离。生起彼后，以精勤，以极精勤，由上师传承次第，智者们应杀。以如镜等五种智慧之作用等。其他念诵“智者”者，其义亦为此，智者是知。彼即是智慧所决定之义。又，生起悲心后，以精勤，智者们应杀。彼之义是：歌咏与战斗中杀是无罪的，为成就之义应食用彼。若第七句是具有罪的。彼岂非为成就之义而杀后食用耶？为彼义故说：决定应杀后食用，唯是无罪的。何以故生起悲心后，以精勤耶？谓精勤是于不动等族类。以不动等之天性，勾摄彼之识后，为成就不动等之体性故，彼有情是无罪的，谓此精勤是瑜伽士生起近悲，杀是无罪之义。若非大印之成就义，又何需彼空行之成就耶？若生此疑惑，虽是如此，然应由悲心之自在而杀，如何聚集之处，彼瑜伽士与彼瑜伽母等亦应聚集。彼等

【英语翻译】
That is the mandala. The victory banner is a sign, the nature of attachment. Severance is to separate from that attachment. Diminishment is that there is not even a little. That should be eaten, meaning that there is no attachment to it and no realization. Why is it the seventh line? Because the seventh line, which transcends the sixth Vajradhara, means completely abandoning all discriminations. If that is the case, since it is free from attachment, completely abandoning all discriminations, will it not become omniscient? Therefore, it is said: Having generated compassion, through effort, the wise should kill. Compassion is the nature of attachment, joy and detachment. Having generated that, through effort, with great effort, through the lineage of the gurus, the wise should kill. Through the actions of the five wisdoms, such as the mirror. Others who recite "wise," its meaning is also this, wise is knowing. That itself is the meaning of being determined by wisdom. Again, having generated compassion, through effort, the wise should kill. The meaning of that is: Killing in song and battle is without fault, for the sake of accomplishment that should be eaten. If the seventh line is only with fault. Why is that not killed and eaten for the sake of accomplishment? For that meaning it is said: Definitely should be killed and eaten, only that which is without fault. Why, having generated compassion, through effort? Effort is in the families of the immovable and so on. By the nature of the immovable and so on, having summoned that consciousness, for the sake of accomplishing the nature of the immovable and so on, that sentient being is without fault, meaning this effort is the yogi generating near compassion, killing is the meaning of without fault. If it is not for the sake of the accomplishment of the great seal, then what need is there for the accomplishment of the sky-goers? If this doubt arises, although it is so, it should be killed by the power of compassion, how in the place of gathering, that yogi and that yogini and so on should also gather. Those

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་ག་ལ་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མོས་པ་ཉིད་ལས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དེར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཡང་ལན་བདུན་པའི་བཟའ་བ་བསྒྲུབ་པར་རིགས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གསང་བའི་བཟའ་བ་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་གསུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལས་
གདོན་པར་འདོད་པ་དང༌། རང་གི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འབད་པ་ཡིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། གང་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་མཁས་པར་གང་གིས་འགྱུར། མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་མེད་པས་འགྲུབ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་གདོན་པར་འདོད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་འགྲུབ་པ་མིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ཉེ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གཟུང་གི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གདུག་པ་གཞུག་ལ་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོ་གའི་གཙོ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གདུག་པ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་དགེ་བའོ། །དེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གདུག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ལམ་འདི་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་མཆོག་ཉིད་དོ། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གསད་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
如果（以）肉来驱除邪魔，又怎么会特别倾向于大手印的成就呢？然而，众生的界（中），也有从倾向于（各种）欲望中，特别倾向于在虚空中行走的成就的众生，也会聚集在那里。因此，为了那个目的，也有必要修持第七次的食物，是这样说的。因此，凭借慈悲的力量，秘密的食物也是合理的，是这样说的。或者，这是一种针对那些安住于其他见解的人们的教言。因为，生起慈悲之后，通过努力，智者们应当杀（生）。自己想要从痛苦中解脱，并且因为想要显现自己的安乐而精进，通过努力追随各种各样的（行为）。那些应该被杀的，怎么会成为智者呢？只有那些具有智者傲慢的无知者，他们才仅仅专注于自己的安乐。因为，没有慈悲就不能成就。因此，应当生起慈悲。没有慈悲，就不能成就，因为那些不希望众生从痛苦和痛苦的根源中彻底解脱的人，被称为没有慈悲。那些人不能成就，因为他们不能成就大手印的成就。因此，应当生起慈悲的爱，近的词语是因为真正接近的缘故，所以是针对众生的慈悲，而不是针对所取的法。或者，慈悲是指以有缘和无缘的自性而言的薄伽梵喜金刚。与此分离，没有慈悲就不能成就，不能成就大手印的成就。因此，应当生起慈悲。因为那个原因，应当修持金刚持。因为那个原因，恶行投入（善道），一切都将从仪轨之主中成就。恶行是指痛苦和不善。因为它具有那些，所以是恶行。为了将那些投入到这条善道上，并且为了那个目的，杀生等等，这都是一切。因此，仪轨之主是至高无上的。因为那个原因，将会成就，杀生等等。

【英语翻译】
If (using) meat to drive away demons, how could one particularly incline towards the accomplishment of Mahamudra? However, in the realm of sentient beings, there are also sentient beings who, from inclining towards (various) desires, particularly incline towards the accomplishment of walking in the sky, and they will also gather there. Therefore, for that purpose, it is also necessary to practice the seventh food, it is said. Therefore, by the power of compassion, secret food is also reasonable, it is said. Or, this is a teaching aimed at those who abide in other views. Because, after generating compassion, through effort, the wise should kill (beings). Oneself wanting to be liberated from suffering, and because wanting to manifest one's own happiness, one strives, following various (actions) through effort. Those who should be killed, how could they become wise? Only those ignorant ones who possess the arrogance of the wise, they only focus on their own happiness. Because, without compassion, one cannot achieve. Therefore, one should generate compassion. Without compassion, one cannot achieve, because those who do not wish sentient beings to be completely liberated from suffering and the root of suffering are called without compassion. Those people cannot achieve, because they cannot achieve the accomplishment of Mahamudra. Therefore, one should generate the love of compassion, the word 'near' is because of the reason of being truly close, so it is compassion aimed at sentient beings, not aimed at the dharma that is taken. Or, compassion refers to the Bhagavan Hevajra in terms of the nature of being with and without object. Separated from this, without compassion, one cannot achieve, one cannot achieve the accomplishment of Mahamudra. Therefore, one should generate compassion. Because of that reason, one should practice Vajradhara. Because of that reason, evil deeds put into (the path of virtue), everything will be accomplished from the lord of rituals. Evil deeds refer to suffering and non-virtue. Because it possesses those, it is evil deeds. In order to put those into this path of virtue, and for that purpose, killing and so on, this is everything. Therefore, the lord of rituals is supreme. Because of that reason, it will be accomplished, killing and so on.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཞིང༌། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་
འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །མཚན་མོ་ནི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་སྐྱོན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཉིད་སྐྱོན་དང་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཏེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཅི་གསུངས་ན། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། དེ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། ཨེ་ཝཾ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གང་གསང་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་གང་ལགས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྒྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །མཚན་མོ་ནི་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་དཔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱ་བ་ཡོད་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། འདི་ནི་འདུས་པ་དེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དང་གང༌། །སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་གང་མདོར་བསྟན་པ་དེ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
说的是，那些地方将会被完全地证得。对此应当这样理解：白天是薄伽梵金刚持，夜晚是智慧完全地观察。因为如此，善巧方便者，凡是与世间相违背的，也会转变成超世间的体性；凡是超世间的，也会转变成世间的轮回的体性，所以，夜晚是明亮之相的功德。那就是金刚持薄伽梵金刚持。夜晚是具有垢染的自性过患，那就是智慧，功德与过患，金刚持与无我母的自性。因此，功德即是过患，过患即是功德，二者无别。这是什么意思呢？不善巧方便的邪见者，功德也会变成过患，而善巧方便者，过患也会变成功德。生起慈悲之后，通过努力，有智慧的人们应当杀掉（烦恼）。因为所说的一切都是非常清净的。又或者，在那里，像那样安住于，应当证悟埃旺（ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）。埃旺（ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）是指应当证悟智慧与方便无别的智慧，并且安住于智慧的形态。从生起慈悲出发，为了他人的利益，凡是隐秘的，也应当证悟那二者是无别的。所说的“哪一个是太阳”对此作了广说：白天是薄伽梵金刚持，是舒展的自性，是金刚持。夜晚是收摄的自性，那就是智慧。二者都应当完全地观察，应当以殊胜的方式来观察。舒展和收摄的自性，金刚持与无我母无别的，也没有普遍的分别。因此，没有丝毫的不应作。如果存在应作，那么也就会存在不应作。因为没有应作，所以也没有不应作。因为金刚持超越了一切的分别。又或者，这是在那集会中，瑜伽母们无论说什么，都要做。这是对之前简略指示的“没有丝毫的不应作”作了广说。就是这样。

【英语翻译】
It is said that those places will be completely attained. In this regard, it should be understood as follows: the daytime is the Bhagavan Vajradhara, and the night is the wisdom that thoroughly examines. Because of this, for those skilled in means, whatever is contrary to the worldly will also transform into the nature of the transcendent; whatever is transcendent will also transform into the nature of worldly samsara. Therefore, the night is the quality of the characteristic of brightness. That is the Vajradhara Bhagavan Vajradhara. The night is the nature of defilement and fault, which is wisdom, qualities and faults, the nature of Vajradhara and Nairatmya. Therefore, quality itself is fault, and fault itself is quality, the two are inseparable. What does this mean? For the heretics who are unskilled in means, quality itself will become a fault, while for those skilled in means, fault itself will become a quality. Having generated compassion, through effort, the wise should kill (afflictions). Because everything that is said is extremely pure. Or, there, abiding in that way, one should realize Evam (ཨེ་ཝཾ, Devanagari: एवं, Romanization: evaṃ, Literal meaning: Thus). Evam (ཨེ་ཝཾ, Devanagari: एवं, Romanization: evaṃ, Literal meaning: Thus) means that one should realize the wisdom that is inseparable from wisdom and means, and abide in the form of wisdom. Starting from the generation of compassion, for the sake of others, whatever is secret should also be realized as the two being inseparable. What is said as "which one is the sun" is explained in detail: the daytime is the Bhagavan Vajradhara, the nature of expansion, the Vajradhara. The night is the nature of contraction, which is wisdom. Both should be thoroughly examined, and should be examined in an excellent way. The nature of expansion and contraction, Vajradhara and Nairatmya are inseparable, and there is no universal distinction. Therefore, there is not the slightest thing that should not be done. If there is something to be done, then there will also be something not to be done. Because there is nothing to be done, there is also nothing not to be done. Because Vajradhara transcends all distinctions. Or, this is in that assembly, whatever the yoginis say, should be done. This is an extensive explanation of the previously briefly indicated "there is not the slightest thing that should not be done." That's it.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་
ཀྱི་ཡིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདུས་པ་དེར་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཡང་ཡིད་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་སྨྲས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟའ། །སྐུ་ནི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཟའ་བ་མེད་ཅེས་པ་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཨ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མེད་མ་འདི་རང་བཞིན་སྐུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདིར། །བཟང་ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །སྨྲ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དེ་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟང་བ་དང་ངན་པ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་རྟོག་ལས། །དགེ་བའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡིད་དབང་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གང་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་པ། དེ་ཐམས་
ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
是故，于彼世间及出世间，当知有违及无违皆无，为得彼等之意自在故。
“恒常不食亦非有”，谓于彼集会中，非可食者亦当食，以众生第七亦可食故。“第七亦当食”，又从意，其余众生亦当食。
“凡所说彼等一切食”，身者，以显现之自性，身金刚当食。彼从本初即无生故，非可食，以身无分别故。以彼无分别故，亦无不食，是显现为非男非女。
是故，恒常者，是成为有，阿金刚空行母无我母，此于自性身无执著。
“于此不思亦非有”，凡所说彼一切当行，是故于此，当思者，非当思。又或非当思者当思，当思者是心之境，然心之境即是心之自性故，彼之境亦无，谓无当思。以彼无故，非当思者亦无，以二者无别故，当以智慧光明而安住。
如何？为何？“于此，嘿，金刚于此，善恶不言亦无有”，言说是成为可说者之行境，彼亦是心之境故，且彼心亦是无心故，及可说者即是彼无故，非可说者亦无。是故，以无有可说及非可说之分别故，善与恶、有相与无相之分别亦无有。
如是亦云：“菩提萨埵之分别，善或若是不善，一切皆转为善，何以故？彼等意自在。是故凡所说彼一切当行”，彼一切是金刚三无别之分别，是超越故。可食与非可食。

【英语翻译】
Therefore, in that world and beyond the world, it should be known that both contradiction and non-contradiction do not exist, in order to attain mastery over their minds.
"Always not eating is also not existent," meaning that in that assembly, what is not edible should also be eaten, because even the seventh being can be eaten. "The seventh should also be eaten," and from the mind, other beings should also be eaten.
"Whatever is said, all of that should be eaten," the body, with its nature of manifestation, the Vajra Body should be eaten. Since it is unborn from the beginning, it is not edible, because the body is without conceptualization. Because that conceptualization is absent, there is also no non-eating, which is shown as neither male nor female.
Therefore, "always" means having become existent, Ah Vajra Dakini Selfless Mother, this one has no attachment to the nature body.
"Here, not thinking is also not existent," whatever is said, all of that should be done, therefore here, what should be thought about is what should not be thought about. Or what should not be thought about should be thought about, what should be thought about is the object of the mind, but since the object of the mind is the very nature of the mind, its object is also non-existent, meaning there is nothing to think about. Since that is absent, what should not be thought about is also absent, because the two are inseparable, it should be established through the wisdom of awareness.
How? Why? "Here, hey, Vajra here, good and bad are not spoken, also non-existent," speaking is becoming the domain of what can be spoken, that is also the object of the mind, and that mind is also without mind, and what can be spoken is that which is non-existent, therefore what cannot be spoken is also non-existent. Therefore, because there is no conceptualization of what can be spoken and what cannot be spoken, the conceptualization of good and bad, signs and signlessness, is also non-existent.
Thus it is also said: "The conceptualization of the Bodhisattva, whether good or if not good, all will turn into good, why? Because they have mastery over their minds. Therefore, whatever is said, all of that should be done," all of that is the conceptualization of the indivisibility of the three Vajras, it is transcendence. Edible and non-edible.

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུང་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བདག་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ། །བདག་དང་དེ་བཞིན་བདག་ལ་གཞན། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གཞན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཡང་གཞན་དུ་རྟོག་པའོ་ཞེས་པ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་བརྗེ་བ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཡིད་ལ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གཞན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ན། བདག་ཨ་ཡིག་དང་ཧམ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བདག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་བརྩམ་ཞེས་པ་རྒྱུ་འདིས་བདག་གཞན་དང༌། གཞན་བདག་གོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའོ། །བཟའ་དང་བཏུང་
བ་ལ་སོགས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་ནི་ཟ་བ་སྟེ། དེའི་བཏུང་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དང་པོའི་རྒྱུའོ། །ཀཾ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བརྩམ་ཞེས་པ་དམིགས་པས་གསད་པས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །ལན་བདུན་པ་བསད་ནས་ཀྱང་བཟའ་བར་རི

【汉语翻译】
彻底断除一切遍计，因此，薄伽梵的身之遍计也彻底断除了。由于超越了应思和不应思的遍计，因此心的遍计也超越了。由于彻底断除了应说和不应说的遍计，因此语的遍计也断除了。因此，由于彻底断除了三种遍计，因此，薄伽梵没有自和他人的分别念。因此说：对我如何对有情，我和他一样，我对他人如何，对我也是一样。如何对我执着于我，同样对属于六道轮回的有情也执着于我。如何对有情执着于他，同样对我执着于他，这是自他二者的互换。因为二者没有差别，因此没有自他的遍计。或者，如何在我心中有“阿హం”（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我），这是与无我母无别的金刚持的慢。同样，有情根和境的自性，对三金刚有金刚持的慢。如何对有情有殊胜的他，这才是真正的智慧，不是其他的慢。同样，在我识中，对境、根和识等进行识的分别时，我，是阿字（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和哈字（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈）的自性，是与无我母无别的金刚持的智慧。那才是其他的真实意义，这样想。瑜伽士我开始吃喝等，因为这个原因，我即是他，他即是我，这样正确地想。因此，瑜伽士我了解真正的瑜伽。吃喝

【英语翻译】
Completely abandoning all pervasive thoughts, therefore, the Bhagavan's pervasive thoughts of body are also completely abandoned. Because it transcends the pervasive thoughts of what should be thought and what should not be thought, therefore, the pervasive thoughts of mind are also transcended. Because it completely abandons the pervasive thoughts of what should be said and what should not be said, therefore, the pervasive thoughts of speech are also abandoned. Therefore, because it completely abandons the three pervasive thoughts, therefore, the Bhagavan has no conceptualizations of self and others. Therefore, it is said: How I am to myself is how I am to sentient beings, I am the same as him, how I am to others is how I am to myself. How I am attached to myself, similarly, sentient beings belonging to the six realms of samsara are also attached to myself. How I am attached to others for sentient beings, similarly, I am also attached to others for myself, this is the exchange of self and others. Because there is no difference between the two, therefore, there is no pervasive thought of self and others. Or, how in my mind there is "Ahaṃ" (Tibetan: ཨ་ཧཾ་, Devanagari: अहं, Romanized Sanskrit: ahaṃ, literal meaning: I), this is the pride of Vajradhara inseparable from the Mother of No-Self. Similarly, the nature of sentient beings' faculties and objects, for the three vajras, there is the pride of Vajradhara. How for sentient beings there is a superior other, this is the true wisdom, not other pride. Similarly, in my consciousness, when distinguishing consciousness for objects, faculties, and consciousness, I am the nature of the letter A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) and the letter Haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Haṃ), is the wisdom of Vajradhara inseparable from the Mother of No-Self. That is the true meaning of the other, think like this. The yogi I begin to eat and drink, etc., because of this reason, I am him, and he is me, think correctly like this. Therefore, the yogi I understand the true yoga. Eating and drinking

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །བཤད་པ་ཡང༌། གང་གི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་བརྩམ། །ཁཾ་དབང་པོའོ། །ཨ་ནཾ་སེམས་ཏེ། བཟའ་བ་ཞེས་པ་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཟའ་བའོ། །དེ་བཏུང་བའམ་བསྲུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཟའ་བ་འཐུང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཨ་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་མཱ། བརྩམ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་པས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྙེད་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང༌། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང༌། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ཡང་གསད་པས་ཀྱང་དགོས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གསད་པ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་
བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ནི། །ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་འགལ་བའི་བྱ་བ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང༌། །ཞེས་པ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྡམས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་སྙེད་ཅེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། ཞེས་པ་ཚིག་རབ་ཏུ་སྒྲོ་བ་རྣམས་སྔགས་དང༌། ཡན་ལག་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གང་གསུངས་པ། ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ

【汉语翻译】
གས་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཞེས་说的是，为了他人利益而行事的瑜伽士应当这样做，这是剩余的部分。讲解中也说：谁的影子变成七份，那仅仅是吃了之后，就会迅速获得成就。就是这个意思。或者说，瑜伽士即是世俗谛和胜义谛无别的金刚持。开始食用和饮用等。康（ཁཾ，kham，空性）是自在。阿囊（ཨ་ནཾ，anaṃ，无）是心，食用指的是根和识。境属于根和识之中，因此境、根和识本身就是食用。那是饮用或守护，两种形式都没有差别，所以应当安住，食用和饮用是金刚三者无别的智慧。那是从无始以来的生和灭中解脱出来的。妈（མཱ，mā，无）菩提心和阿（ཨ，a，无）无我二者无别。开始、获得、应当获得，并且正确地、确定地证悟，因为安住在金刚持的境界中，所以应当安住，就是这个意思。因此说：多少肢体在动，多少言辞在宣说，那些都变成咒语和手印，嘿汝嘎（हेरुक，heruka）安住于荣耀之位。这段话的意思是，杀生等被说成是不善，那是身语意的行为，而这里也说杀也有必要。如果杀生，因为是杀生，所以是身体的行为，即使那样，也只是身语意所为。善巧方便、具有真实智慧的杀生等，也只是为了圆满自己和他人的利益。多少肢体在动，多少指的是不确定。肢体动指的是身体的违背行为，杀生等。言辞在宣说，指的是说谎等不加约束地说。多少指的是没有穷尽。变成咒语和手印，指的是言辞的宣说变成咒语，肢体的动变成手印。如所说：手的转动就是手印。等等。这是怎么回事呢？因此说：嘿汝嘎（हेरुक，heruka）安住于荣耀之位。

【英语翻译】
It is said that the yogi who acts for the benefit of others should do so, which is the remainder. It is also said in the explanation: "Whose shadow becomes sevenfold, that merely by eating, will quickly attain accomplishment." That is the meaning. Alternatively, the yogi is Vajradhara, inseparable from conventional and ultimate truth. Begins with eating and drinking, etc. Kham (ཁཾ，kham，emptiness) is the lord. Anam (ཨ་ནཾ，anaṃ，without) is the mind, eating refers to the senses and consciousness. The object belongs to the senses and consciousness, therefore the object, senses, and consciousness themselves are eating. That is drinking or guarding, both forms are without difference, so one should abide, eating and drinking are the wisdom inseparable from the three vajras. That is liberation from beginningless birth and destruction. Ma (མཱ，mā，without) the mind of enlightenment and A (ཨ，a，without) the two non-selves are inseparable. Beginning, obtaining, should be obtained, and correctly and certainly realized, because abiding in the state of Vajradhara, therefore one should abide, that is the meaning. Therefore it is said: "However many limbs move, however many words are spoken, those all become mantras and mudras, Heruka abides in the glorious position." The meaning of this is that killing and so on are said to be unwholesome, that is the action of body, speech, and mind, but here it is also said that killing is also necessary. If killing, because it is killing, therefore it is the action of the body, even so, it is only done by body, speech, and mind. Skillful in means, killing and so on with true wisdom, is only to perfect the benefit of oneself and others. However many limbs move, however many refers to uncertain. Moving limbs refers to the conflicting actions of the body, killing and so on. Words are spoken, refers to speaking untruths and so on without restraint. However many refers to without end. Become mantras and mudras, refers to the speaking of words becoming mantras, the moving of limbs becoming mudras. As it is said: "The turning of the hand is a mudra." And so on. How is this so? Therefore it is said: Heruka abides in the glorious position.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་འཕང་གནས། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤྲཱི་སྒྲ་ཡི་དོན་ནི་ཧེ་ཞེས་པའི་ཨེ་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཞེས་དང་པོ་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད། །ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཧེ་ནི་རྒྱུ་ལས་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་པ། །རུའི་སྒྲས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བཀོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཨཱུ་ཧ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བཀོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་རུ་ཡིག་བྲལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཀ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །འདི་ཅི་གསུངས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་
སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཞིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཤྲཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཞེས་པ་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་འདིས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་འདིས་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན། ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གཉིས་མེད་དེ། འདིའི་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སོ། །དེ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤྲཱི་ཡིག་སྟེ། ཤ་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བའོ། །ར་ཉི་མ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །ཨཱི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱ

【汉语翻译】
安住于。 殊胜黑汝嘎的智慧中安住，否则就会变成不善。如果从知晓中，一切都会变成善，那么殊胜黑汝嘎本身的差别是什么呢？因此说，Śrī字无二智慧。Śrī字的意义是，去掉हे（he）字的ཨེ（e）字，हे（he）的意思是最初因空性。हे（he）字的意思是“为了什么”，हे（he）是因，最初是空性，因为最初是自性。因此，最初是因空性。रू（rū）字与安立相分离。रू（rū）字表示色等五蕴的自性，显现的相。这也是安立，智慧中没有ཨཱུ་ཧ་（ūha）分别念的智慧就是安立。超越分别念就是रू（rū）字分离。因为与色等五蕴相关联，一切事物都与分别念分离的意思。ཀ（ka）不住于任何地方。因为一切遍及，没有确定的处所，所以智慧不住于任何地方。这是什么意思呢？空性和无相，以及无愿。这是三种解脱门，其自性是无别的金刚三，无二体性的智慧就是Śrī字。两种资粮的自性，世俗和胜义无别的智慧就是Śrī黑汝嘎，表示为非男非女。不住于任何地方，这表示空性菩提。最初因空性，这表示无相。रू（rū）字与安立相分离，这表示无愿，是三种解脱门的自性，成就了薄伽梵。或者说，Śrī字无二智慧，智慧是真实的智慧。它的差别是什么呢？无二，因为这有两部分所以是二。它不存在于哪里呢？不存在于二，因为两者混合，无法确定。因此是Śrī字，ཤ（sha）是月亮和精液。ར（ra）是太阳和宝珠自在。ཨཱི（ī）是水的瑜伽母，也就是概念的

【英语翻译】
Abiding in. Abiding in the wisdom of glorious Heruka, otherwise it will only become non-virtuous. If from knowing, everything becomes virtuous, then what is the difference of glorious Heruka himself? Therefore it is said, the Śrī syllable is non-dual wisdom. The meaning of the Śrī syllable is, removing the letter ཨེ (e) from the syllable हे (he), the meaning of हे (he) is the initial cause emptiness. The meaning of the syllable हे (he) is "for what", हे (he) is the cause, initially it is emptiness, because initially it is self-nature. Therefore, initially it is cause emptiness. The syllable रू (rū) is separated from establishment. The syllable रू (rū) represents the nature of the five aggregates such as form, the characteristic of appearance. This is also establishment, the wisdom in which there is no ཨཱུ་ཧ་ (ūha) conceptualization is establishment. Transcending conceptualization is the separation of the syllable रू (rū). Because it is related to the five aggregates such as form, it means that all things are separated from conceptualization. ཀ (ka) does not abide anywhere. Because it is all-pervasive, there is no fixed place, so wisdom does not abide anywhere. What does this mean? Emptiness and signlessness, and wishlessness. These are the three doors of liberation, whose nature is the indivisible three vajras, the wisdom of non-dual essence is the Śrī syllable. The nature of the two accumulations, the wisdom that is indivisible between the conventional and the ultimate, is Śrī Heruka, represented as neither male nor female. Not abiding anywhere, this represents emptiness bodhi. Initially cause emptiness, this represents signlessness. The syllable रू (rū) is separated from establishment, this represents wishlessness, is the nature of the three doors of liberation, the Bhagavan is accomplished. Or, the Śrī syllable is non-dual wisdom, wisdom is true wisdom. What is its difference? Non-dual, because this has two parts so it is two. Where does it not exist? It does not exist in two, because the two are mixed, it cannot be determined. Therefore it is the Śrī syllable, ཤ (sha) is the moon and semen. ར (ra) is the sun and jewel sovereign. ཨཱི (ī) is the yogini of water, that is, the concept of

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤྲཱིའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧ་ཞེས་པ་ཧ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྒྱུ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན། ཧ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལན་བདུན་པ་བླངས་ཏེ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཡང་ཡིག་གིས། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ་
ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཉིད་དེ་ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་འདུས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དེ་དང་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཤ་ཞེས་པ་ཤ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤ་ལྟ་བུར་ཤ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཟང་ཟིང་བློ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དེ། གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ

【汉语翻译】
ི་蕴之自性，具那达之二鬘者，谓具那达之二鬘，日月无别，智慧与方便之自性，是为吉祥。彼智慧之作用，因此处有彼作用之故。吉祥二字无二智慧也。“哈”者，哈为金刚持，阿为无我母，二者无别故为哈。智慧与方便无别之智慧者，何以故耶？因此，最初“因”者，喜悦之自性，哈金刚持也。“空性”者，摄集之自性，阿无我母也。喜悦与摄集二者无别，世俗与胜义之自性，智慧与方便之自性，是金刚持之义也。“汝”字离造作，“迦”是不住于任何处者。此乃释义也。若又取第七答，为成办虚空行之悉地而食之。又以“扬”字，谷谷达哈纳等亦应食之。
彼等之必要为何耶？因此而说，金刚颅之结合中云：无论何人，其肉智者应食之，彼有情即被其掌控。如何掌控彼等耶？金刚颅之结合中云：金刚是金刚持也。颅是守护安乐者，即法生无我母也。金刚与守护安乐者是金刚颅，结合是彼等聚集无二而安住也。因此，为完全舍弃与无我母无别之自性之分别念，故能掌控彼彼众生之义也。又，因生故为生者，即有情、诸根也，彼等从识所生故。何者与何者之谓，眼与耳等之谓也。“肉”者，似肉之故，色等如肉般是肉也。眼等诸根之境，以常执着色等之故也。此外，色等之境，杂染于心识中而执着，彼即何者与何者之眼等诸根

【英语翻译】
The nature of the i-aggregate, possessing the two garlands of Nada, means possessing the two garlands of Nada, the inseparability of the sun and moon, the nature of wisdom and means, is auspicious. The function of that wisdom is because there is that function here. The two syllables of auspiciousness are non-dual wisdom. "Ha" means Ha is Vajradhara, and A is the selfless mother, because the two are inseparable, it is Ha. The wisdom of the inseparability of wisdom and means, why is it? Therefore, the initial "cause" means the nature of joy, Ha Vajradhara. "Emptiness" means the nature of gathering, A selfless mother. The inseparability of joy and gathering, the nature of conventional and ultimate truth, the nature of wisdom and means, is the meaning of Vajradhara. The syllable "Ru" is free from fabrication. "Ka" is the one who does not abide anywhere. This is the explanation. If the seventh answer is taken again, it should be eaten for the sake of accomplishing the Siddhi of sky-walking. Also, with the syllable "Yang," Gukudhahana and others should also be eaten. 
What is the necessity of these? Therefore, it is said in the union of Vajra Skull: Whoever's flesh should be eaten by the wise, that being will be controlled. How are they controlled? In the union of Vajra Skull: Vajra is Vajradhara. Skull is the protector of bliss, which is Dharma-born Selfless Mother. Vajra and the protector of bliss are Vajra Skull, and union is the state of being assembled and non-dual. Therefore, in order to completely abandon the conceptualization of the nature inseparable from the Selfless Mother, one gains control over those beings. Also, because of birth, it is the born, that is, sentient beings and faculties, because they are born from consciousness. What and what means the eyes and ears, etc. "Flesh" means because it is like flesh, forms etc. are like flesh, it is flesh. The objects of the senses such as eyes, etc., are always attached to forms etc. Furthermore, the objects of forms etc., are defiled in the mind and attached, that is, the senses such as the eyes of what and what.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དབང་དུ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་པ་ཀ་ཀཱ་ལི་དང༌། ཨ་ཨཱ་ལི་ནི་ཀ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཀ་དེ་སྐྱོང་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེ་འདུས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་
རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བརྡ་དང་གནས་དང་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དེར། བརྡ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཙྪོ་མའི་བརྡའོ། །གནས་ཀྱི་སྒྲས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་བརྡ་དང་གནས་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ལ་ད་བབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་ནི་དེ་རྣམས་སྦས་པ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལེའུའོ། །དེ་ཡང་བདུན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བ་བདག་གིས་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དེ་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཙྪོ་མ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མ་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བ་དང༌། ལན་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་བཟློག་པ་དང༌

【汉语翻译】
与彼等相关联的色等对境，唯有具彼等之智者方可享用受用，以彼之自性而安住于自性中。彼有情，彼三有合一，根、境、识无别，获得自在主性，且获得现证。若问此如何，如《金刚颅鬘续》所说：所谓“嘎嘎利”者，即“阿阿利尼嘎”，乃二者之梵音串联。金刚即无别，金刚嘎即守护，故名金刚颅鬘。所谓“彼等聚集之结合”者，即现证一切种智之圆满菩提者，即金刚持，即一切种圆满成佛者，即一切遍布者。一切如来之身、语、意，即是系金刚，乃是决定表征、处所与成就之品，即第七品。色等彼等一切，亦是如来，故为一切如来。彼等之身、语、意，即是金刚三者与五智之自性，即金刚持与无我母之坛城。如是所成之系金刚中，“表征”之语，乃瑜伽士与瑜伽母之措玛之表征。“处所”之语，乃处所与近处所等之处所。“成就”之语，乃指飞行虚空等，所谓表征、处所与成就之决定，即是确定。又，品者，乃彼等隐藏、摄取与执持之故。又，第七品者，乃彼等之品之究竟，即五者之五，以及行与业之自性二者，即行与业之自性，唯有五智之自性，第六金刚持，以及超越彼者之真实智慧之自性，第七金刚持。以此措玛之瑜伽士与瑜伽母之标志，以及处所与近处所等之处所，以及十四者等之聚集，以及七次等之享用，飞行虚空之成就，以及根与境之颠倒等。

【英语翻译】
Those objects, such as form, that are related to them, are to be enjoyed and used only by those wise ones who possess them, and one should abide in oneself with their own nature. That sentient being, those three existences become one, the faculties, objects, and consciousness become inseparable, one will gain the state of being the lord of power, and one will attain direct knowledge. If one asks how this is, as it says in the Vajra Garland Tantra: "What is called 'ka ka li' is 'a a li ni ka', which is the two strings of nada of both." Vajra is inseparable, Vajra ka is what protects, therefore it is called Vajra Garland. "The union of their gathering" means the one who manifestly and completely awakens to all knowledge, the Vajradhara, the one who manifestly and completely becomes enlightened in all ways, the all-pervading one. The body, speech, and mind of all the Tathagatas are the Kye Vajra, the chapter that establishes the signs, places, and accomplishments, which is the seventh chapter. Since all those forms and so on are also Tathagatas, they are all the Tathagatas. Their body, speech, and mind are the Vajra Three and the mandala of the selflessness mother with the nature of the Five Wisdoms, the Vajradhara. In that Kye Vajra that has become like that, the word "sign" is the sign of the Choma of the yogi and yogini. The word "place" refers to places such as places and nearby places. The word "accomplishment" refers to things like flying in the sky, and the establishment of the signs, places, and accomplishments is certainty. Also, a chapter is because it hides, takes, and holds them. Also, the seventh chapter is the ultimate of that chapter alone, the five of the five, and the two of behavior and action, the nature of behavior and action alone, the sixth Vajradhara with the nature of the five wisdoms, and the seventh Vajradhara with the nature of the true wisdom that transcends it. With this Choma, the signs of the yogi and yogini, and the places such as places and nearby places, and the gathering of the fourteen and so on, and the enjoyment of the seven times and so on, the accomplishment of flying in the sky, and the reversal of the faculties and objects, and so on.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
། བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང་བདག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཤྲཱི་ཡིག་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་
ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།
བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད།

【汉语翻译】
对于可食与不可食，可思与不可思，可说与不可说等等，三金刚无有分别；以众生与我平等之性，舍弃自他之分别；以室利字（藏文：ཤྲཱི་ཡིག་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）等等，圆满金刚持；众人食肉，一切相之自性，圆满正等觉金刚持。所谓圆满，即以世俗谛与胜义谛无别之性而周遍。此乃《黑茹迦金刚》释疏《合修甚深无垢》第七品。

第七品，指示手印与处所之决定的释疏。

【英语翻译】
Regarding what is to be eaten and what is not to be eaten, what is to be thought and what is not to be thought, what is to be spoken and what is not to be spoken, etc., the three vajras are without distinction; by the equality of beings and self, abandoning the distinction of self and others; by the syllable Śrī (藏文：ཤྲཱི་ཡིག་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：auspiciousness) etc., the Vajradhara is completely perfected; the nature of all aspects of people eating meat is the perfectly complete Buddha Vajradhara. The so-called perfection is pervasive by the nature of the indivisibility of conventional truth and ultimate truth. This is the seventh chapter of the commentary on the Hevajra Tantra, "The Extremely Immaculate Union".

Seventh Chapter: Commentary on the chapter explaining the determination of symbols and places.

============================================================

